Dirk Philips (1504 – 1568) – Anabautista Digital 500

Aaron Schubert: La letra y el espíritu de Dirk Philips: una contribución anabautista a la hermenéutica de la reforma Seminario Teológico de Dallas, Dallas, TX 75204, EE. UU. Editor Académico: Christopher Metress

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Dirk Philips (Leeuwarden, Frisia, 1504 – Het Falder, cerca de Emden, 1568) fue un escritor y teólogo cristiano anabaptista y pacifista. Inicialmente fue seguidor de Melchor Hoffman y más tarde se unió a Menno Simons en la organización y formulación de la doctrina y prácticas de la iglesia que después se llamaría menonita. Dirk Philips fue amigo y colega de Menno Simons, y posiblemente quién más lo ayudó en la publicación de sus escritos.

Era hijo de un sacerdote holandés. Fue un fraile franciscano. Fue bautizado en Leeuwarden por Pieter Houtzager y se unió a la hermandad anabaptista en 1533. Se convirtió en un presbítero en 1534. En 1537, fue nombrado uno de los líderes anabaptistas itinerantes.

Dirk escribió extensamente sobre la disciplina de la iglesia, la prohibición y el orden dentro de la iglesia. Su énfasis en la prohibición y la pureza de la comunidad hace que los escritos de Philips sean populares entre los (Old Order) Amish.

La obra más conocida de Philips es Enchiridion . Se opuso al fanatismo de los seguidores de Melchior Hoffman. Dirk Philips se convirtió en el primer obispo de la iglesia en la ciudad de Danzig, donde se había asentado un grupo de menonitas holandeses. Dirk murió en 1568.

Introducción

Dirk Philips sigue siendo una figura teológica menos conocida de la Reforma, eclipsada incluso por Menno Simons dentro del movimiento anabautista. Es una pena porque Philips proporciona quizás la explicación más sistemática de una hermenéutica anabautista de las Escrituras. Convirtiéndose en anabautista en 1533 a la edad de 29 años, vivió otros 35 años predicando y enseñando en el norte de Alemania y los Países Bajos, un tiempo notablemente largo considerando los peligros de la persecución.

En su Enchiridion, una compilación de sus obras recopiladas y editadas por él antes de su muerte, Philips presenta no solo un tesoro de ejemplos de cómo usa la Biblia para apoyar sus argumentos, sino que va más allá para explicar en detalle cómo un cristiano debe manejar la Santa Palabra.

Como pueden ver particularmente en sus capítulos «El envío de predicadores y maestros», «El tabernáculo de Moisés» y «De la restitución espiritual», esta hermenéutica lee toda la Escritura centrándose en Cristo y la Iglesia, una lectura establecida en el Dicotomía de la letra y el espíritu, del texto a través de una hermenéutica de la obediencia.

Letra y Espíritu

En el nivel más fundamental, Dirk Philips argumenta que las Escrituras se pueden leer según el significado de la letra, tal como se presenta en el Antiguo Testamento, y el significado del Espíritu, tal como se presenta en el Nuevo Testamento. La letra representa lo que uno podría llamar la lectura histórica. Esta lectura considera los eventos retratados en el Antiguo Testamento como eventos históricos registrados por los hombres a través de la obra del Espíritu Santo. Esta lectura es cierta, hasta donde llega. Philips sería el último en negar que Dios creó los cielos y la tierra, que Moisés separó el Mar Rojo o que Salomón construyó el templo. Sin embargo, esta lectura del significado de la carta es insuficiente. Ve los tipos y figuras sin percibir su objeto, la sombra pero no la persona. De acuerdo con Philips,1 ] «Por lo tanto», concluye Philips, «todas las cosas son cambiadas en Cristo y son transfiguradas y hechas nuevas por él, es decir, cambiadas de la carta al Espíritu, de lo carnal a lo real, de lo viejo a lo nuevo, de la nueva figura en la verdadera sustancia permanente … de lo transitorio a lo eterno y celestial ”([ 1 ], p. 325). La verdad de la lectura de la letra no se niega, pero no es lo que trae vida, y no es lo duradero y eterno. Eso solo se encuentra en la lectura del Espíritu, una lectura que ve la realidad simbólica y figurativa del Antiguo Testamento apuntando hacia Cristo y la Iglesia.

2.1. La letra de la ley y el espíritu de Cristo

Como verán, Philips no es el primero ni el último en usar las palabras de Pablo en II Corintios 3 que la letra mata, pero el Espíritu da vida como un marco más amplio para interpretar las Escrituras. Philips argumenta que esta división de letra y espíritu está entre el Antiguo y el Nuevo Testamento:

Los anabautistas abordaron esta expresión de II Corintios 3 de una manera muy diferente. Siguieron a Agustín al suponer que el punto principal en discusión de este capítulo era la relación entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Así, cuando Pablo dijo «la letra mata», se refería principalmente, si no exclusivamente, al Antiguo Testamento y a la letra de la Ley allí. No puede haber querido decir los escritos del Nuevo Testamento o cualquier observancia literal de ellos porque la letra del Nuevo Testamento no mata, sino que las palabras de Cristo dan vida.

La letra de los eventos del Antiguo Testamento, aunque es verdadera, necesita ser reinterpretada por el Espíritu para entender su mayor significado a la luz de Cristo y la Iglesia. Como señala Ben Ollenburger, esta afirmación no es tanto el resultado del trabajo exegético como una suposición hermenéutica básica: “Una de las pre entendiciones de los anabautistas que los separó de su entorno fue su clara distinción entre el viejo y el nuevo Testamento. A esto lo llamamos pre comprensión porque es un principio de exégesis, no un resultado de exégesis ”[ 3] Esta división, y la interpretación espiritualizante que la acompaña, fue fundamental para el trabajo hermenéutico de Philips, y ayuda a explicar cómo puede sonar a los estudiantes a veces como un hiper-literalista (cuando se habla de paedobaptismo en el Nuevo Testamento) y en otros momentos como un alegorista desinhibido (cuando retrata a Sansón y Dalila como una prefiguración de Cristo y su novia, la Iglesia). Su guía hermenéutica permitió interpretaciones concretas y literales, así como alegorías espirituales, siempre que las primeras fueran interpretaciones del Nuevo Testamento y las últimas del Antiguo [ 4 ].

2.2. Una hermenéutica de la obediencia

Pero, ¿cómo se lee no solo la letra sino también el Espíritu del Antiguo Testamento para comprender el significado espiritual que contiene? Philips da una respuesta simple: usted no lo hace, el Espíritu se lo revela a usted: «Pero ahora las figuras del antiguo testamento [sic] deben ser cuidadosamente examinadas y entendidas, no de acuerdo con la opinión humana, sino tal como proceden, fueron habladas y dadas por Dios a través del Espíritu Santo, así también ellos, por el mismo Espíritu, deben ser reveladas, enseñadas y explicadas (2 P. 1:21) «([ 1], pag. 259).

Solo el Espíritu Santo puede enseñar el significado espiritual, el significado más profundo y completo de las Escrituras. El predicador simplemente transmite lo que él mismo le ha enseñado: “Los ministros de Cristo, los maestros y líderes de su iglesia, deben tener el Espíritu Santo, por quien ellos deben, primero y sobre todo, estar bien instruidos en la palabra de Dios «([ 1 ], p. 180).

Sin embargo, esto simplemente plantea una nueva pregunta para muchos estudiantes. ¿Cómo se puede saber qué enseña el Espíritu Santo y qué es la opinión humana, ya sea en la propia lectura o en la enseñanza de los demás? Philips nuevamente se da cuenta de la pregunta y busca responderla. El origen de una interpretación, humana o divina, se evidencia en la vida de la persona:

De estos y otros pasajes similares de las Sagradas Escrituras es fácil reconocer a los verdaderos maestros, especialmente en lo que respecta a la verdadera doctrina, es decir, si enseñan la Palabra de Dios correctamente, por medio de la cual buscan la gloria de Dios y la salvación de los hombres, si tienen una mentalidad espiritual, si han renunciado a todas las cosas terrenales y perecederas… si aman a Dios por encima de todo y continúan su trabajo sin engaño e hipocresía.

([ 1 ], págs. 181–12)

Philips enfatiza que estas evidencias externas demuestran que la persona es obediente a Dios y, por lo tanto, es habitada por el Espíritu Santo. Solo en tal caso se puede entender y enseñar correctamente la Palabra de Dios. Como él señala más adelante, “La Sagrada Escritura muestra que un verdadero maestro debe dar fruto; porque donde la palabra de Dios se implanta en el corazón humano y se proclama en el poder del Espíritu, debe, según su naturaleza, ser efectiva, activa y fructífera ”([ 1 ], p. 184). La vida obediente da testimonio del poder del Espíritu, ya que es su resultado natural, y solo con el poder del Espíritu se pueden conocer las Escrituras en su Espíritu, así como en su letra.

Este comportamiento se contrasta con aquellos que no son habitados por el Espíritu y que, por lo tanto, no pueden esperar enseñar correctamente la Palabra:

Como, entonces, un hombre impío no puede enseñar correctamente, y si él es realmente un hombre impío que transgrede y no permanece en la doctrina de Cristo, como dice Juan (2 Juan 1: 9), se deduce incontrovertiblemente que nadie puede enseñar la palabra de Dios correctamente a menos que él mismo permanezca en Cristo y en su doctrina. Pero nadie puede entender la doctrina de Cristo, y mucho menos permanecer en ella, excepto a través del Espíritu Santo; y nadie tiene el Espíritu Santo sino aquellos que ya no tienen una mente carnal, sino una mente espiritual… Por lo tanto, el que no ha muerto al pecado y no vive para la justicia, no tiene el Espíritu de Dios. Pero quien no tiene el Espíritu de Dios no comprende la palabra de Dios y no puede discernir las cosas espirituales. ([ 1 ], págs. 183–34)

Para Philips, la vida obediente, que también es obra del Espíritu, es inseparable de una comprensión correcta de la Palabra de Dios, que debe entenderse espiritualmente, no simplemente en su carta. La división de la letra y el Espíritu, por lo tanto, conduce a una hermenéutica de la obediencia, donde la obediencia es un requisito previo necesario para la comprensión.

Una lectura espiritual

Philips no termina su discusión hermenéutica con este requisito previo. Él desea ir más allá y proporcionar un ejemplo de una lectura del Antiguo Testamento que revele el Espíritu y no simplemente la letra del texto. Lo hace tanto en la historia del Antiguo Testamento como a través de sus objetos.

3.1. La historia como símbolo

Philips retoma la historia del Antiguo Testamento para mostrar que, cuando lo lee el Espíritu, señala simbólicamente a Cristo y a la Iglesia. Comienza con la creación, diciendo: “En primer lugar, en Cristo Jesús se ha restaurado la creación del cielo y la tierra; porque Dios ha hecho nuevos cielos, a saber, los creyentes, en quienes Dios habita… [y] la nueva tierra, es decir, los corazones de los cristianos, en los cuales se ha sembrado la semilla de la palabra de Dios (Mateo 13: 8 ) ”([ 1 ], p. 326). La historia de la creación no se niega, pero se da un significado más profundo de los cielos, el sol y la tierra para la edificación de los cristianos.

De manera similar, la unión de Adán y Eva adquiere un nuevo significado espiritual: “Además, el matrimonio simbólico entre Adán y Eva también se restaura espiritualmente en Cristo Jesús; porque él es el segundo y nuevo Adán, y su novia que ha sido tomada de su lado… es la Eva espiritual, la madre de todos los cristianos creyentes «([ 1 ], p. 329). Como se puede ver, Philips toma muchas de las explicaciones del Nuevo Testamento de los símbolos del Antiguo Testamento, buscando mantener una interpretación apostólica.

Según Philips, «Cristo es el verdadero y espiritual Noé, el predicador de la justicia, y los miembros de su familia son los hijos de Dios (Mateo 12:49)… por la presente también ha construido un arca, es decir, la santa Iglesia cristiana para la protección y preservación de todas las almas creyentes ”([ 1 ], p. 330). Obviamente, para Philips, un tema recurrente en cada una de estas narraciones es Cristo, pero es notable observar también a la Iglesia, aquí explícitamente en el arca, pero también representada anteriormente en los hijos obedientes del segundo Adán, la segunda Eva y Los cielos de la creación. Philips presenta una lectura que coloca a Cristo simbólicamente en el centro de cada historia, pero Cristo casi siempre está acompañado por su Iglesia.

A medida que continúa su lectura espiritualizada de la historia del Antiguo Testamento, retoma a Abraham, Isaac y Jacob, los dos pactos que se ven en las dos esposas, Sarah y Agar, y, por supuesto, la descripción de Melquisedec. Jesús también es el verdadero Jacob, el verdadero José, el verdadero Moisés, el cordero pascual y la columna de fuego y nubes, David y Salomón. Incluso se toman figuras menos nobles como Sansón:

Esta figura [Sansón] se cumple espiritualmente en Cristo, porque él es el verdadero Nazareno, el santo hijo del Altísimo…, y el Juez del Israel de Dios, que tomó para sí a los paganos y eligió de allí una iglesia y la reunió por la predicación del evangelio … Él venció al joven león, el adversario de los cristianos, es decir, Satanás … con la quijada de un asno, es decir, con los apóstoles sin educación, que a los ojos del mundo eran tan estúpidos como asnos. , venció a los incircuncisos de corazón.

([ 1 ], págs. 346–47)

Philips incluso se esfuerza por tejer elementos poco halagadores del Antiguo Testamento, como la novia pagana, para presagiar simbólicamente el cumplimiento espiritual de estas historias. Concluye diciendo:

De todo esto es evidente que todas las cosas se restauran y se repetirán, espiritualmente, en Cristo Jesús y en el tiempo de su dominio hasta el momento de su venida y aparición, como dice el apóstol (1 Pedro 1: 5; Hechos 3: 20). Por lo tanto, no necesitamos esperar ninguna otra restitución o repetición de todas las cosas en ningún otro sentido que no sea en un sentido espiritual en Cristo Jesús, que es el Alfa y la Omega.

([ 1 ], pág. 362)

Las dimensiones políticas de este pasaje se pueden aclarar al señalar que Philips, además de expresar una hermenéutica bíblica particular, también aborda lo que él percibe como una lectura errónea contemporánea de las Escrituras. En el pasaje anterior, Philips desafía a los rebeldes anabautistas de Münster, que en 1534 derrocaron a sus príncipes para lograr una teocracia al estilo del Antiguo Testamento. Según Philips, el uso del Antiguo Testamento para justificar tal comportamiento no logra apreciar el significado espiritual del Antiguo Testamento y solo ve la letra de la Ley. El tiempo para establecer teocracias ha terminado, argumenta Philips, y debemos entender tales acontecimientos en el Antiguo Testamento por sus significados espirituales más que literales. [ 1 ], p. 363).

3.2. Objetos como símbolo

Philips también toma los objetos contenidos en estas historias del Antiguo Testamento para la reinterpretación espiritual, especialmente el tabernáculo de Moisés. El tabernáculo sirve al propósito hermenéutico de Philips como un símbolo para ser entendido espiritualmente en términos del Nuevo Testamento, así como una representación simbólica de la división entre letra y Espíritu encarnada en los dos testamentos. El tabernáculo de Moisés prefigura la totalidad de la Escritura, y en su división entre la Ley y el evangelio, la letra y el Espíritu, prefigura toda la obra interpretativa que Philips cree que es esencial para una comprensión correcta. Es importante tener en cuenta que él no enfrenta la Ley contra el evangelio, sino que declara explícitamente que están de acuerdo cuando se leen correctamente, así como la letra y el Espíritu, que se ha identificado con ellos, también están de acuerdo.

Además de este simbolismo más amplio, Philips argumenta que todo dentro del tabernáculo era figurativo tanto para ese tiempo como para el futuro: «Todos los tratos de Dios con Moisés, desde el tabernáculo o tienda de campaña y su preparación, equipo y adorno, eran figurativos, hasta tiempo de la Ley, que estaba presente, y al tiempo de gracia y verdad que estaba por venir y que apareció por Jesucristo «([ 1], pág. 344). Los sacrificios repetitivos simbolizaban lo incompleto de la Ley. La entrada anual del sumo sacerdote en el lugar santísimo señalaba el sacrificio definitivo de Cristo. Los levitas tipificaban el Antiguo Testamento mientras que el sumo sacerdote tipificaba a Cristo. Los querubines que cubrían el propiciatorio representaban los dos testamentos, ambos apuntando a Cristo. Cada figura finalmente da como resultado un presagio cristológico, con mayor frecuencia con un acompañamiento eclesiológico.

3.3. Cristo y su iglesia

Douglas Shantz propone que, como Cristo es el motivo central en la interpretación de Lutero, la eclesiología también lo es para Dirk Philips. Según Schantz, “Gerhard Ebeling y Walter Loewenich han enfatizado el enfoque cristocéntrico del uso de las Escrituras por parte de Lutero. En contraste, el principio hermenéutico central de Dirk era ‘eclesiocéntrico’, enfocándose en el Cuerpo de Cristo, la iglesia. Este tema atravesó ambos testamentos”[ 5] Sin embargo, una lectura cuidadosa de las instrucciones de Philips sobre hermenéutica sugiere una postura más matizada. Cristo es central en las figuras e imágenes del Antiguo Testamento en las lecturas de Philips. Cada historia y cada objeto se pueden rastrear hasta él y él los cumple espiritualmente. Estoy de acuerdo en que Philips también enfatiza el lugar de la Iglesia en estas imágenes, pero nunca fuera del contexto de la relación de la Iglesia con Cristo. Siempre están emparejados, Cristo y su novia. Cada una de las lecturas espirituales del Antiguo Testamento de Philips incluye a Cristo. Muchos incluyen a la Iglesia, pero la Iglesia nunca se simboliza sin que Cristo también se simbolice en la misma historia o imagen.

Este doble enfoque es importante porque ayuda a revelar no solo cómo Philips piensa que uno debería leer las Escrituras, sino también porque revela su comprensión de la estrecha relación entre Cristo y la Iglesia. Uno no puede ser parte de la Iglesia sin ser un seguidor de Cristo, y uno no puede seguir a Cristo sin la Iglesia.

Conclusiones

La hermenéutica de Dirk Philips interpreta toda la Escritura a través de la dicotomía de la letra y el Espíritu, unidos en su tema central, Cristo y la Iglesia, una lectura que solo se puede encontrar a través de una hermenéutica de la obediencia. Todo su tratamiento de la Escritura depende del concepto de la letra y el Espíritu. El Antiguo Testamento es la letra, prefigurando lo que vendrá en el Espíritu, Cristo y la Iglesia como lo revela el Nuevo Testamento. Por lo tanto, el Antiguo Testamento debe interpretarse espiritual y alegóricamente a la luz de esta revelación más elevada, más completa y más clara. El Nuevo Testamento no requiere una interpretación alegórica porque habla de la realidad espiritual claramente en Cristo. El Espíritu Santo es clave para comprender las realidades espirituales de ambos Testamentos, ya sea que se hable de manera clara, como en el Nuevo o en figuras, como en el viejo. La necesidad del Espíritu en la interpretación lleva a Philips a desarrollar una hermenéutica de la obediencia, ya que nadie puede poseer el Espíritu si no permanece en Cristo, y permanecer en Cristo es obedecer sus mandamientos. Por lo tanto, la vida del intérprete juega un papel clave en la validación de su interpretación. Si bien esta hermenéutica no es familiar para la mayoría de los estudiantes, su complejidad y poder demuestran la contribución significativa, aunque a menudo olvidada, de los teólogos anabautistas al estudio de la Reforma y a los movimientos evangélicos y posteriores. La vida del intérprete juega un papel clave en la validación de su interpretación.

Referencias

Dirk Philips. Enchiridion . Traducido por Abraham B. Kolb. LaGrange: Pathway Publishers, 1978, p. 325. [ Google Scholar ]

William Klassen. «La hermenéutica anabautista: la letra y el espíritu». The Mennonite Quarterly Review 40 (1966): 86. [ Google Scholar ]

Ben C. Ollenburger. «La hermenéutica de la obediencia: un estudio de la hermenéutica anabautista». Dirección 6 (1977): 21. [ Google Scholar ]

Cornelius J. Dyck. «El lugar de la tradición en el anabautismo holandés». Historia de la Iglesia 43 (1974): 34. [ Google Scholar ] [ CrossRef ]

Douglas H. Shantz. “El enfoque eclesiológico del pensamiento hermenéutico de Dirk Philips en 1559: un estudio contextual”. The Mennonite Quarterly Review 60 (1986): 126–27. [ Google Scholar ]

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