12 prácticas anabautistas

Fuente: Anabaptist Mennonite Network

1. Interpretar y seguir el camino de Jesús

Muchos de nosotros nos hemos sentido atraídos por el anabautismo debido a su énfasis en seguir a Jesús, en el Sermón del Monte como guía práctica para el discipulado, en un acercamiento a la Biblia que comienza con Jesús e interpreta todo a la luz de su vida y enseñanza. Creemos que este punto de partida marca una diferencia real en la forma en que leemos la Biblia, interpretamos su mensaje y aplicamos sus enseñanzas.

Los primeros anabautistas estaban profundamente en desacuerdo con aquellos que justificaban el bautismo infantil, el diezmo, los juramentos y la participación en la guerra (entre otras cosas) sobre la base de una interpretación bíblica que no comenzaba con Jesús.

Para discusión
¿Qué problemas que enfrentan los seguidores de Jesús hoy podrían verse afectados por estos diferentes enfoques de la Biblia?
¿’Comenzar por Jesús’ corre el riesgo de denigrar otras partes de la Escritura?
¿Cómo funciona este enfoque en relación con cuestiones sobre las que Jesús no dice nada?
Algunos hoy en día se refieren a sí mismos como ‘seguidores de Jesús’ en lugar de cristianos. ¿Cuáles son los pros y los contras de esto?

2. Vivir con sencillez

Los anabautistas no son los únicos que defienden y practican una vida sencilla, ni siempre han encarnado esta convicción. Pero la tradición ha estado marcada por una espiritualidad de humildad, una ética de moderación, resistencia al exceso y vidas y comunidades ordenadas.

Para discusión
¿Cómo podrían expresarse simplemente estos aspectos de la vida hoy (a) en nuestras comunidades y (b) en nuestra vida personal o familiar?
• Una espiritualidad de humildad
• Una ética de moderación
• Resistencia al exceso
• Vidas ordenadas
¿Cómo evaluamos una vida sencilla – a nivel local, nacional o global?
¿Existen peligros inherentes a esta práctica?

3. Adoración multivoz e interpretación bíblica

Los primeros anabautistas frecuentemente objetaron el dominio del sacerdote o predicador en las iglesias estatales y la pasividad de la congregación. Esperaban y animaban a todos los miembros de sus comunidades a participar activamente en la adoración, a contribuir con sus ideas a medida que exploraban juntos las Escrituras y a utilizar los dones que el Espíritu Santo les daba. 1 Corintios 14:26 fue el mandato bíblico para esto, citado frecuentemente por ellos.

Para discusión
La mayoría de las comunidades cristianas de primera generación tienen múltiples voces: ¿por qué la mayoría vuelve muy pronto a prácticas monovocales?
¿Cómo se puede alentar y equipar a las congregaciones para que desarrollen prácticas multivocales?
¿Por qué los predicadores a menudo son reacios a invitar preguntas, comentarios y discusiones? ¿Qué prácticas pueden ayudar a construir ‘comunidades de interpretación’?

4. Bautizar a los aspirantes a discípulos

El rechazo del bautismo infantil por parte de los primeros anabautistas por considerarlo antibíblico, coercitivo y dañino era profundamente ofensivo para sus contemporáneos, al igual que su práctica de bautizar a los creyentes (habieran sido bautizados o no cuando eran niños). Este alejamiento radical de siglos de tradición fue innovador, pero ahora es normal en la mayoría de las tradiciones inconformistas. Las convicciones sobre el bautismo siguen siendo motivo de controversia, pero sin nada comparable a la pasión de los debates del siglo XVI.

Para debatir
¿Cuán crucial es este tema hoy en día? ¿Pueden los seguidores de Jesús con diferentes convicciones aceptar la posición de los demás sin objeciones, o es útil el debate continuo?
¿Puede una comunidad reclamar legítimamente ser ‘anabautista’ si continúa practicando el bautismo infantil?
¿Qué tipo de preparación para el bautismo de los creyentes, si la hay, es apropiada?
¿Cómo nutre una comunidad anabautista a sus niños y qué lugar tiene el bautismo para los niños que crecen en esta comunidad?

5. La comunión como comida de paz

Los primeros anabautistas fueron interrogados a menudo sobre sus puntos de vista sobre la Cena del Señor. La mayoría adoptó la opinión de que se trataba de una simple comida conmemorativa, aunque uno o dos utilizaron lenguaje sacramental, pero sugirieron que el acto de partir el pan y beber vino, no los elementos, era sacramental. También pusieron mucho más énfasis en el significado horizontal de esta comida (que a menudo tenía lugar en sus hogares), considerándola como un momento para reconciliarse unos con otros y comprometerse de nuevo con la comunidad.

Para debatir
¿Por qué 1 Corintios 11: 23-26 se lee con tanta frecuencia de forma aislada durante la comunión? ¿Qué diferencia hay al leer del versículo 17 al versículo 34?
Los primeros cristianos compartían pan y vino en el contexto de una verdadera comida. ¿Qué diferencia podría hacer esto en tu comprensión y práctica?
¿De qué manera la comunión podría permitir que su comunidad se desarrolle como una iglesia de paz?
¿Qué prácticas podrían ser útiles para las comunidades que desean experimentar la comunión como una comida de paz (pasar la paz, lavar los pies, etc.)?

6. Liderazgo no jerárquico

Los primeros anabautistas reconocían a los miembros de sus comunidades con dones de liderazgo y agradecían sus contribuciones, aunque valoraban el carácter y la espiritualidad por encima del reconocimiento oficial o los logros educativos, y generalmente designaban líderes dentro de la congregación. Pero se resistieron a los patrones jerárquicos tradicionales y alentaron a todos los miembros, mujeres y hombres, a participar y desarrollaron procesos de consulta para garantizar que se escucharan tantas opiniones y voces como fuera posible.

Para debatir
¿Qué busca en los líderes y cómo los elige? ¿Podrías explorar formas alternativas de hacer esto?
¿Cómo surge la visión en tu comunidad? ¿Cómo se escucha la voz profética? ¿Cuál es el papel de los líderes reconocidos en esto?
¿Hay alguna responsabilidad o actividad en su comunidad restringida a ciertas personas? Si es así, ¿por qué? ¿Se podría revisar esto?
¿Qué opinas sobre la ordenación? ¿No se debe ordenar a nadie, ni a muchas personas para sus diferentes roles, o a todos como ministros de Cristo?

7. Toma de decisiones consensuada

El compromiso de los primeros anabautistas con las comunidades de múltiples voces influyó en la forma en que se tomaban las decisiones, y esto ha seguido marcando la tradición anabautista. Ha habido preocupación por escuchar atentamente, realizar consultas amplias, dar tiempo para la reflexión y aspirar al consenso en lugar de la imposición de los líderes o las decisiones mayoritarias.

Para debatir
¿Qué procesos de consulta tienen en su comunidad y qué tan efectivos son, especialmente para permitir la participación de los miembros más débiles, nuevos o más tranquilos?
¿Qué importancia tiene para su comunidad tomar decisiones rápidamente o después de una cuidadosa reflexión y exploración de varias opciones?
¿Qué prácticas le han resultado útiles (o podrían introducir) para ayudar a quienes no están de acuerdo sobre cómo debe avanzar la comunidad para escucharse realmente unos a otros?
¿Es realista el consenso? ¿Significa esto que todos están de acuerdo? ¿O podría significar avanzar sólo cuando todos sepan que sus opiniones han sido escuchadas y valoradas?

8. Practicar la responsabilidad mutua

Los primeros anabautistas se comprometieron en su bautismo a dar y recibir amonestación y aliento en una comunidad de aspirantes a discípulos. Se refirieron a Mateo 18:15-17 como la ‘Regla de Cristo’ y alentaron este proceso en sus comunidades, tanto en su búsqueda de una iglesia pura y fiel como para estar en paz unos con otros. A veces pecaban por el lado de la dureza, más que por la bondad, pero ofrecían una alternativa no violenta a la “disciplina eclesiástica» a menudo letal de la era de la cristiandad y la ausencia de disciplina en las iglesias estatales.

Para debatir

¿Alguna vez su comunidad ha estudiado este pasaje bíblico (y los muchos otros que se refieren a este proceso de responsabilidad mutua) y discutido cómo implementarlo?
¿Qué peligros ves en esta práctica? ¿Qué peligros ve usted si las comunidades no practican esto?
¿Por qué crees que no se menciona a los líderes en este pasaje?
¿Cómo trató Jesús a los ‘gentiles’ y a los ‘recaudadores de impuestos’, y qué implica esto en la forma en que su comunidad se relaciona con cualquiera a quien se le ha pedido que se retire?

9. Practicar la paz

Desde muy temprano, los anabautistas estuvieron comprometidos con la no violencia y esto ha sido una marca de la tradición durante casi cinco siglos. Pero más recientemente, ha habido un mayor énfasis en el establecimiento activo de la paz, explorando formas de lograr la justicia a través de medios no violentos y creativos. Esto ha incluido la participación en la justicia restaurativa, el despliegue de equipos de paz en áreas de conflicto, la campaña contra el comercio de armas, la exploración de los legados del colonialismo y otras actividades.

Para debatir
¿Es suficiente el compromiso con la no violencia o la búsqueda de la justicia requiere que los seguidores de Jesús sean pacificadores activos?
¿Qué oportunidades para practicar la pacificación puedes discernir en tu propio vecindario?
¿Qué habilidades necesitan aprender quienes practican el establecimiento de la paz y qué hábitos y respuestas deben desarrollar?
¿Cómo puede su iglesia o comunidad animar y equipar a sus miembros para que sean pacificadores?

10. Practicar la ayuda mutua

Las prácticas económicas de los primeros anabautistas eran una amenaza para sus contemporáneos, ya fuera que formaran comunidades de “bolsa común» o compartieran generosamente con otros y relativizaran la noción de propiedad “privada». Los huteritas han seguido funcionando como una comunidad de dinero común durante casi cinco siglos. Los menonitas siguen comprometidos con la práctica de la ayuda mutua. Los seguidores de Jesús atraídos por el anabautismo a menudo han experimentado con prácticas económicas radicales.

Para debatir
¿Considera usted las prácticas de los primeros cristianos descritas en Hechos 2 y 4 como normativas o excepcionales? ¿Por qué?
¿Es su iglesia o comunidad una en la que se pueden hablar abiertamente y explorar juntos los temas económicos (personales y globales)?
¿Qué prácticas tiene su comunidad, o podría introducir, para permitirle responder a las necesidades dentro y fuera de la comunidad?
¿Existen formas creativas en las que su comunidad podría subvertir el poder del consumismo y el individualismo que dominan la cultura occidental?

11. Decir la verdad

Muchos de los primeros anabautistas se negaron a prestar juramentos, no sólo porque Jesús parecía prohibirlo sino también porque temían prometer algo que tal vez no pudieran cumplir. Otra razón fue el compromiso de decir la verdad en todas las circunstancias, no sólo bajo juramento. En una cultura de la “posverdad», las comunidades que se sabe que son veraces pueden ser distintivas y atractivas.

Para debatir
Aunque hacer juramentos es menos común ahora que en el siglo XVI, todavía hay un número sorprendente de situaciones en las que se utilizan. ¿Harías un juramento?
¿Hay situaciones en las que no dirías la verdad (por ejemplo, para proteger a otros)?
¿Cómo podría su comunidad animarse y equiparse mutuamente para decir la verdad?

12. Testimonio de palabra y estilo de vida

Los primeros anabautistas eran evangelistas apasionados y se esperaba que todos los miembros de sus iglesias compartieran su fe con vecinos y amigos. Muchos viajaron por toda Europa para dar testimonio. Con el tiempo, esta pasión disminuyó, en parte debido a la persecución persistente, y los anabautistas pusieron mayor énfasis en “vivir el evangelio», testificando a través de un estilo de vida y acciones. Algunos anabautistas hoy están trabajando para reconectar estas dimensiones del testimonio.

Para debatir
¿Da usted prioridad –y su comunidad– al testimonio de palabra o al testimonio a través del estilo de vida? ¿Por qué?
¿Cómo podrías enfatizar y alentar el crecimiento en cualquiera de estos aspectos del testimonio que sea más débil en tu comunidad?
¿Qué aspectos de tu estilo de vida –en tu vecindario y en la cultura contemporánea– son distintivos y encarnan el evangelio?
En una cultura poscristiandad, ¿Cómo debe interpretarse de manera distintiva el testimonio a través de la vida?

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