Presentando a los Anabautistas

Fuente: Anabaptist Mennonite Network

Los anabautistas originales

Contexto

La Europa del siglo XVI estaba inmersa en importantes cambios culturales que estaban alterando los acuerdos políticos, económicos, sociales y religiosos que habían persistido durante varios siglos. En particular:

• El feudalismo medieval estaba dando paso al capitalismo y una nueva clase media urbana estaba ganando influencia y amenazando las estructuras tradicionales de poder social.
• El nacionalismo se estaba convirtiendo en una fuerza imparable, mientras cientos de principados y varias ciudades libres competían por la autoridad con el antiguo Sacro Imperio Romano.
• Estos cambios económicos y políticos estaban causando graves dificultades entre los campesinos, provocando una revuelta generalizada pero de corta duración a mediados de la década de 1520.
• Los intentos de reformar la iglesia institucional enormemente rica, burocrática y corrupta habían fracasado, pero las demandas de reforma eran insistentes.

El anabautismo surgió a raíz de dos intentos muy diferentes de transformar la iglesia y la sociedad:

(a) La Reforma Protestante – llamado a la reforma en la iglesia

(b) El Movimiento Campesino – pidiendo reformas en la sociedad.

Algunos de los primeros líderes anabautistas participaron en el movimiento de reforma que inició Lutero, especialmente varios colegas de Ulrich Zwingli en Zúrich. Se sintieron frustrados por el lento progreso allí y retiraron su apoyo para perseguir una visión más radical.

Otros quedaron atrapados en el movimiento campesino, pero gradualmente se dieron cuenta de que no había perspectivas de implementar los cambios políticos y económicos por los que habían luchado y decidieron perseguir su visión de una comunidad justa y armoniosa de otras maneras.

El anabautismo surgió cuando comunidades dispersas que buscaban estrategias alternativas de reforma se unieron, ofreciendo nuevas esperanzas a hombres y mujeres que habían sido decepcionados por otros intentos de reformar la iglesia y la sociedad.

Anabautistas en Suiza

La tarde del 21 ^de enero de 1525, menos de ocho años después del inicio de la Reforma Protestante, un pequeño grupo de cristianos se reunía en secreto en una casa de Zúrich para hablar y orar juntos. Habían sido seguidores entusiastas de Ulrich Zwingli, ministro del Grossmünster, que intentaba reformar tanto la iglesia como la ciudad de Zúrich. Pero ahora estaban profundamente preocupados por su aparente renuencia a seguir adelante con lo que había estado predicando e implementar lo que consideraban una enseñanza bíblica clara en una serie de cuestiones, incluido el bautismo de creyentes en lugar de niños.

La reunión del 21 ^de enero estaba considerando un paso muy radical. Creían que la Biblia enseñaba que los creyentes debían ser bautizados. Todos habían sido bautizados cuando eran niños, pero ahora consideraban que esto era antibíblico e ineficaz. Por eso querían ser bautizados como creyentes, como hombres y mujeres que elegían libremente ser seguidores de Jesús y habían calculado el costo del discipulado. Esto sería realmente muy costoso. Podrían descartar su bautismo cuando eran niños, pero a los ojos de las autoridades lo que estaban considerando era un “rebautismo», un delito castigado con la muerte.

Sin embargo, después de un tiempo de escudriñamiento y oración ferviente,

George [Blaurock] se levantó y suplicó a Conrad Grebel, por el amor de Dios, que lo bautizara con el verdadero bautismo cristiano basado en su fe y conocimiento. Y cuando se arrodilló con tal petición y deseo, Conrado lo bautizó.

Con estas famosas palabras, La Crónica de los Hermanos Hutterianos informa del primer caso registrado de bautismo de creyentes en la era de la Reforma y el comienzo de lo que se conoció como el movimiento anabautista (‘rebautizador’).

George Blaurock y Conrad Grebel fueron dos de los primeros líderes de los Hermanos Suizos (como se conoce a menudo a los anabautistas originarios de Zúrich). Otra figura significativa fue Félix Manz, un estudioso de la Biblia, el primer anabaptista ejecutado por las autoridades de la ciudad, ahogado en el río Limmat. Esta ejecución tenía como objetivo demostrar que las autoridades no tolerarían el anabautismo. La persecución siguió a los anabautistas donde quiera que fueran. Pero el movimiento ya se estaba extendiendo más allá de la ciudad y echando raíces en el campo, en parte porque el grupo de Zúrich estaba decidido a evangelizar en otros lugares y en parte porque los anabautistas deportados de la ciudad se encontraron en los pueblos y aldeas vecinas.

En cuestión de meses, el movimiento se había extendido al este, al oeste y al norte; luego (a través de la frontera hacia territorio católico) hasta Waldshut. Esta ciudad avanzaba en la dirección de la reforma bajo el liderazgo de Balthasar Hubmaier, quien se convertiría en el teólogo anabautista más destacado. También hubo apoyo popular en Hallau. Aquí, y en otros lugares, el movimiento anabautista se cruzó con el movimiento campesino, reconociendo preocupaciones compartidas y ofreciéndose apoyo mutuo.

Pero, a finales de 1525, el movimiento campesino había sido destruido y las autoridades estaban decididas a sofocar cualquier nueva amenaza, incluido el anabaptismo. La mayoría de los anabautistas se dieron cuenta de que, si querían sobrevivir, su único camino era perseguir su visión dentro de comunidades separatistas y clandestinas.

En febrero de 1527, representantes de las comunidades anabautistas dispersas se reunieron en el pueblo de Schleitheim. De su conversación surgió la Confesión de Schleitheim , siete artículos que exponen las convicciones distintivas de los Hermanos Suizos. No sorprende que estos artículos tengan un tono separatista e intransigente. También son completamente pacifistas. Esta confesión sería el punto de encuentro para la mayoría de los anabautistas suizos.

Si era peligroso ser anabautista, lo era aún más ser líder anabautista. Las autoridades atacaron a los líderes y pocos sobrevivieron por mucho tiempo. No había lugares seguros. Tanto las autoridades católicas como las protestantes encarcelaron, multaron, torturaron y ejecutaron a los anabautistas; los católicos generalmente los quemaban, los protestantes los decapitaban o los ahogaban.

Algunos anabautistas suizos sobrevivieron pasando a la clandestinidad, especialmente en regiones rurales y montañosas remotas. Pero la mayoría finalmente emigró en busca de refugio. Muchos huyeron al este, a Moravia, donde se unieron a los anabautistas que huían de otras partes de Europa; algunos viajaron al norte o al oeste, a Alemania y los Países Bajos, evangelizando a medida que avanzaban. Pero estos territorios no ofrecían más que un respiro temporal, y los Hermanos Suizos encontraron la libertad para practicar su fe sólo cuando finalmente emigraron a Pensilvania y otras regiones de América del Norte.

Anabautistas en el sur de Alemania y Austria

Las comunidades anabautistas comenzaron a surgir en el sur de Alemania y Austria muy poco después de los primeros bautismos en Zurich y antes de que el movimiento se extendiera por las ciudades y pueblos suizos.

Tres figuras fundadoras fueron:

• Hans Denck, un maestro de escuela que pone énfasis en el amor y la unidad.
• Hans Hut, un evangelista apasionado. Librero de profesión, viajó mucho, bautizó a miles de personas y plantó iglesias anabautistas en las principales ciudades, pueblos y aldeas del sur de Alemania y Austria.
• Melchior Rinck, un erudito clásico que viajó por Hesse y Sajonia, predicando y bautizando, hasta que fue arrestado y encarcelado en 1531.

Los anabautistas del sur de Alemania y Austria eran diferentes del anabautismo suizo. Mostraron una preocupación apasionada por la justicia social, la espiritualidad mística y una profunda convicción de que el fin de la historia estaba cerca. Carecían de la cohesión de los Hermanos Suizos. Al igual que los suizos, sufrieron la pérdida de líderes clave muy pronto, pero a diferencia de ellos, no se unieron en torno a una confesión de ningún tipo. Surgieron cuatro grupos: uno era apocalíptico; otro abrazó la espiritualidad mística; un tercero combinó estos énfasis; y un cuarto tomó una dirección más separatista.

La otra figura principal de esta rama del movimiento anabautista fue Pilgram Marpeck, ex alcalde y magistrado de minas de Rattenberg. Marpeck quedó decepcionado por la falta de discipulado en la mayoría de las iglesias y se convirtió en anabautista. Tras mudarse a Estrasburgo, donde trabajó como ingeniero, Marpeck asumió el liderazgo de una comunidad anabautista en la ciudad hasta su exilio en 1532. Después de un período de mudanza, se instaló nuevamente en Augsburgo y dirigió allí una comunidad anabautista hasta su muerte en 1556 ( uno de los pocos líderes anabautistas que sobrevivió tanto tiempo sin ser molestado). La posición social de Marpeck significaba que necesitaba luchar seriamente con la cuestión de hasta qué punto comprometerse con las estructuras de poder de su época sin comprometer sus principios anabautistas.

Anabautistas en el norte de Alemania y los Países Bajos

Los orígenes del anabautismo en el norte de Alemania y los Países Bajos se remontan a un único líder carismático y enigmático: Melchior Hoffman. Un peletero de Schwäbisch-Hall, su viaje ilustra cómo aquellos que anhelan una reforma pueden volverse cada vez más radicales en sus puntos de vista y actividades.

Hoffman inicialmente se identificó con el movimiento luterano y en 1523 trabajaba como predicador laico en Livonia, hasta que fue expulsado. Después de reunirse con Lutero en Wittenberg en 1525, se mudó a Dorpat, donde su anticlericalismo y su mensaje de justicia social lo hicieron popular entre los pobres, pero le provocaron peleas con sus colegas luteranos. Fue a Estocolmo como misionero luterano y nuevamente suscitó controversias antes de mudarse a Schleswig-Holstein en 1527. Aquí se alejó decididamente de Lutero y calificó a sus antiguos colegas de falsos profetas. En 1529 le confiscaron sus bienes y lo expulsaron una vez más.

Al mudarse a Estrasburgo, interactuó con reformadores, espiritistas y diversas variedades de anabautistas, mezclando diferentes elementos en su propia teología. Fue bautizado allí, pero formó su propio grupo en lugar de unirse a una congregación existente. Pero sus opiniones revolucionarias y anticlericales alarmaron a las autoridades y huyó para escapar del arresto. Durante los siguientes tres años viajó mucho, evangelizando y bautizando a cientos de personas, especialmente en los Países Bajos.

Hoffman fue encarcelado en 1533, aparentemente permitiendo que lo arrestaran creyendo que esto era necesario para que se estableciera la Nueva Jerusalén en Estrasburgo. Pasó el resto de su vida en prisión, muriendo tal vez diez años después, todavía esperando los acontecimientos que había profetizado. Su movimiento creció y se extendió por los Países Bajos y partes del norte de Alemania, pero el encarcelamiento de Hoffman lo dejó sin un liderazgo adecuado.

En los dos años siguientes se produciría un desastre que las autoridades de toda Europa aprovecharían para demostrar que los anabautistas eran en realidad subversivos peligrosos. Jan Matthys, un panadero de Haarlem, asumió el liderazgo del movimiento y envió a doce apóstoles para evangelizar y bautizar. Entre los lugares que visitaron se encontraba la ciudad alemana de Münster, donde su recepción convenció a Matthys de que Hoffman había tenido razón en que la Nueva Jerusalén era inminente, pero equivocado en cuanto a su ubicación: Münster, no Estrasburgo, fue el sitio elegido. Un grupo de anabautistas obtuvo el apoyo del electorado local y hizo un llamado a los anabautistas de todas partes para que se dirigieran a Münster y se convirtieran en ciudadanos de la Nueva Jerusalén. Miles de personas intentaron llegar a la ciudad, aunque las autoridades les impidieron a la mayoría hacerlo.

Münster fue rápidamente rodeada por tropas bajo el mando del obispo local. Dos asaltos fallidos fueron seguidos por un bloqueo para someter a la ciudad por hambre. Matthys lideró una fuga desesperada, creyendo que Dios lo libraría, pero fue asesinado. Fue sucedido por Jan van Leiden, un joven sastre, que instituyó reformas radicales y violentas, utilizando la legislación del Antiguo Testamento como mandato, introdujo la poligamia, ordenó la pena capital para delitos menores y esperó el descenso de la Nueva Jerusalén. Después de un prolongado asedio, Münster fue finalmente capturada y sus habitantes masacrados.

Münster fue la mayor catástrofe de la historia anabautista temprana, lo que resultó en una creciente persecución en toda Europa, incluso en áreas antes tolerantes. El anabautismo en el norte de Alemania y los Países Bajos sobrevivió a la caída de Münster, pero el movimiento perdió coherencia. La mayoría renunció a la violencia. El líder más importante durante los años siguientes fue David Joris, quien instó al pacifismo y enfatizó la espiritualidad interior hasta el punto de que las marcas externas del anabautismo se consideraban sin importancia. Las comunidades de sus seguidores persistieron durante varias décadas, pero Joris fracasó en sus intentos de reunir el movimiento bajo su liderazgo y finalmente abandonó el área.

El futuro del anabautismo en los Países Bajos recaía en aquellos que habían rechazado a Münster desde el principio y mantenido una posición pacifista. Los líderes clave fueron Obbe y Dirk Philips, y un ex sacerdote católico, Menno Simons, de quien los menonitas toman su nombre. Menno se unió al movimiento en 1536. Al año siguiente fue ordenado anciano. Pasó el resto de su vida viajando entre comunidades anabautistas dispersas, enseñándolas y pastoreándolas, y gradualmente uniéndolas en un movimiento coherente. Sus extensos escritos y su paciente ministerio permitieron que el anabautismo holandés sobreviviera y prosperara. A pesar de ser un hombre buscado, escapó repetidamente de la captura y finalmente murió en paz.

Un movimiento en evolución

Las ramas del anabautismo suizo, del sur de Alemania/Austria y del norte de Alemania/Holandés, como hemos visto, no estaban aisladas unas de otras. Había importantes diferencias teológicas y culturales entre estas comunidades. Pero las cartas, las visitas y las conversaciones permitieron el intercambio de ideas y provocaron apasionados debates.

La huida de los anabautistas en diversas direcciones en busca de refugio de la persecución confundió aún más a los diferentes grupos. En la década de 1550 tuvo lugar otra ronda de discusiones en Estrasburgo. Aunque estas discusiones no lograron una uniformidad inmediata, comenzó a surgir un movimiento único. Y la desaparición gradual de los grupos más místicos, apocalípticos y revolucionarios significó que esos elementos quedaran marginados dentro de la tradición emergente.

Una mayor emigración a Moravia y más allá continuó el proceso de integración, incluso si las tradiciones que cada grupo trajo consigo a veces condujeron a alteraciones. La persecución persiguió a estas comunidades más al este, en Rumania, Hungría, Ucrania y Rusia, antes de que finalmente encontraran seguridad (si no aceptación incondicional) en América del Norte.

Los múltiples orígenes del movimiento anabautista todavía son visibles entre los anabautistas contemporáneos, en Europa, América del Norte y otros lugares. Sin embargo, es legítimo hablar de movimiento anabautista, tradición anabautista o visión anabautista.

Entre las convicciones ampliamente compartidas por los anabautistas a finales del siglo XVI se encontraban:

• Los cristianos deben seguir a Jesús y obedecer sus enseñanzas, cualesquiera que sean las consecuencias.
• La Biblia tiene autoridad en cuestiones éticas y eclesiales, así como en teología.
• Tanto la Iglesia como el Estado están ordenados divinamente, pero deben mantenerse separados.
• Las iglesias son comunidades de discípulos bautizados responsables unos de otros.
• La disciplina de la iglesia (incluido el uso de la ‘prohibición’) es crucial para mantener la pureza y el carácter distintivo de la iglesia.
• Los seguidores de Jesús deben compartir sus recursos libremente unos con otros.
• La no violencia y decir la verdad son aspectos esenciales del discipulado, por lo que los cristianos no deben pelear ni hacer juramentos.
• El sufrimiento es normal para los discípulos fieles y es una marca de la verdadera iglesia.

Cualquiera que fuera la diversidad que pudo haber habido entre los primeros anabautistas, las autoridades no tenían ninguna duda de que se enfrentaban a un único movimiento que representaba una seria amenaza tanto para la Iglesia como para el Estado. Es difícil determinar el número de personas que participaron activamente en este movimiento, pero ciertamente ascendieron a decenas de miles en la primera generación. Y muchas más personas se sintieron atraídas por el anabautismo pero no fueron bautizadas como miembros, conscientes de lo que este paso podría costarles. Miles de anabautistas fueron martirizados en el siglo XVI. Pero el movimiento sobrevivió y se ha convertido en una comunidad global.

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