¿Quiénes eran los anabautistas?
El anabautismo fue un movimiento de renovación cristiana radical del siglo XVI en territorios que ahora comprenden partes de Suiza, Austria, la República Checa, Alemania, Alsacia y los Países Bajos.
Sus características distintivas incluyeron poner a Jesús en el centro de nuestra comprensión de la fe cristiana, el énfasis en el nuevo nacimiento y el discipulado en el poder del Espíritu, el establecimiento de iglesias de creyentes libres del control estatal, el compromiso de compartir la economía y una visión de Restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento.
Atrajo adeptos principalmente de los sectores más pobres de la comunidad, aunque sus primeros líderes incluyeron graduados universitarios, monjes y sacerdotes. Evaluar su fuerza numérica es difícil porque fue empujado a la clandestinidad por la persecución; ciertamente influyó en muchas más personas que las bautizadas como miembros.
Los historiadores identifican cuatro ramas anabautistas principales: los hermanos suizos, los anabautistas del sur de Alemania/Austria, los menonitas holandeses y los huteritas comunitarios, pero estas ramas comprendían numerosos grupos que se reunían en torno a líderes particulares y desarrollaban prácticas y énfasis distintivos.
Aunque otros factores (como el descontento social) contribuyeron a su surgimiento, el anabautismo debe entenderse en el contexto de la Reforma y le debe mucho, como reconocieron libremente sus líderes. Varias cosas distinguían a los anabautistas de los reformadores (por ejemplo, Lutero y Calvino):
Radicalismo:
Los anabautistas criticaron a los reformadores por su falta de voluntad para seguir las convicciones bíblicas. Estaban convencidos de que las Escrituras tenían autoridad para la ética y la vida de la iglesia, así como para la doctrina, lo cual los reformadores no parecían estar dispuestos a admitir. Para su malestar, los anabautistas recordaron a los reformadores sus propios puntos de vista más radicales, que habían desechado. Los anabautistas defendieron la acción inmediata en lugar del enfoque cauteloso de los reformadores.
Restitución:
Los anabautistas creían que la iglesia oficial estaba “caída” más allá de la mera reforma. Era necesaria una restauración completa del cristianismo del Nuevo Testamento, que requería libertad del control estatal y de las tradiciones eclesiásticas. Los anabautistas instaban a la separación de la iglesia y la sociedad y rechazaban el sistema de cristiandad, en el que la iglesia y el Estado estaban entrelazados, que había dominado la cultura europea desde el siglo IV. Afirmaron que durante siglos la iglesia oficial había estado equivocada, no sólo en ciertas doctrinas sino también en la cuestión de su identidad y relación con la sociedad.
Una tradición alternativa:
Los anabautistas han sido descritos como “hijastros de los reformadores”, pero hubo resonancia con movimientos anteriores, como la Unitas Fratrum, los valdenses y los lolardos. Los anabautistas no eran católicos ni protestantes, sino herederos de una tradición alternativa que había persistido a lo largo de los siglos desde Constantino en el siglo IV. A menudo consideradas herejes y perseguidas, estas “viejas hermandades evangélicas” mantuvieron vivas creencias y prácticas que la iglesia oficial ignoró o marginó.
Una iglesia de los pobres:
Al igual que estos grupos anteriores, los anabautistas eran en su mayoría pobres e impotentes, con pocos miembros ricos, académicos o influyentes. Se los consideraba subversivos, aunque pocos tenían motivaciones principalmente políticas o económicas. Es legítimo, sin embargo, considerar a algunos anabautistas como herederos de la fallida Revuelta Campesina (1524-1526), que todavía persiguen sus preocupaciones mediante la estrategia alternativa de establecer comunidades donde se fomenten prácticas justas.
Aquellos cuyos intereses creados se vieron amenazados se opusieron vehementemente al anabautismo, un renacimiento popular con implicaciones inquietantes para la amalgama Iglesia-Estado en el corazón del orden social europeo. Algunas opiniones anabautistas deben mucho a su posición impotente: los anabautistas estaban dispuestos a obedecer la Biblia sin importar las consecuencias sociales.
“anabautistas”.
Los anabautistas se llamaban a sí mismos cristianos o hermanos y hermanas; sus oponentes los llamaron entusiastas, revolucionarios o “anabautistas». Esta etiqueta, que significaba “rebautizadores”, tenía connotaciones negativas. Los anabautistas objetaron esto: no consideraban el bautismo de los creyentes como un rebautismo porque negaban la validez del bautismo infantil, y el bautismo no era el tema principal, aunque simbolizaba su rechazo de la cristiandad.
¿Qué creían los anabautistas?
El anabautismo fue un movimiento diverso, fluido pero coherente. Diversos estímulos le permitieron desarrollarse en diferentes lugares, lo que dio lugar a variaciones regionales y algunos desacuerdos internos agudos. Se desarrolló hacia una mayor uniformidad de creencias y prácticas a mediados de siglo. La mayoría de los anabautistas compartían las siguientes convicciones:
La biblia:
Los anabautistas estuvieron de acuerdo con los reformadores acerca de la autoridad de la Biblia, pero discreparon fuertemente acerca de su interpretación y aplicación. Se centraron en el Nuevo Testamento y particularmente en la vida y las enseñanzas de Jesús. Este “cristocentrismo” fue un sello distintivo del anabautismo que afectó radicalmente la forma en que se abordaba la Biblia.
Balthasar Hübmaier (1481-1528), el principal teólogo anabautista, (Snyder p55) explicó: “todas las Escrituras nos señalan el espíritu, el evangelio, el ejemplo, la ordenanza y el uso de Cristo”.
Los anabautistas partieron de Jesús e interpretaron todo a la luz de él, a diferencia de los reformadores, de quienes los anabautistas sospechaban que partían de pasajes doctrinales e intentaban encajar a Jesús en ellos.
Los anabautistas se negaron a tratar la Biblia como un libro “plano”, considerándola como un desarrollo de los propósitos de Dios. con el Nuevo Testamento proporcionando pautas normativas para la ética y la vida de la iglesia. Cuestionaron el uso que los reformadores hacían de los modelos del Antiguo Testamento y no estaban de acuerdo con ellos en cuestiones como el bautismo, la guerra, el diezmo, el gobierno de la iglesia y los juramentos. En los debates, los anabautistas se quejaron de que los reformadores utilizaban pasajes del Antiguo Testamento de forma ilegítima para dejar de lado las enseñanzas claras del Nuevo Testamento.
Salvación:
Los reformadores enfatizaron la justificación por la fe y el perdón de los pecados pasados. Los anabautistas enfatizaron el nuevo nacimiento y el poder para vivir como discípulos de Jesús. Los reformadores temían que los anabautistas volvieran a la salvación por obras; Los anabautistas acusaron a los reformadores de no abordar las cuestiones morales y de tolerar el comportamiento no cristiano en sus iglesias.
“Qué vergüenza tener el evangelio tan sencillo”, reprendió Menno Simons (c1496-1561).
Los anabautistas enfatizaron la obra del Espíritu en los creyentes y enseñaron que se debía seguir y obedecer a Jesús, además de confiar en él. Él no sólo fue Salvador sino también Capitán, Líder y Señor.
Dirk Philips (1504-1568) escribió: “Jesús con su doctrina, vida y ejemplo es nuestro maestro, líder y guía. A Él debemos oírlo y seguirlo”.
Michael Sattler (c1490-1527), autor de la Confesión de Schleitheim (1527), se quejó de que, Mientras que los católicos parecían defender obras sin fe, los reformadores enseñaban fe sin obras, pero él quería una fe que se expresara en obras.
Hans Denck (1495-1527) insistió en que la fe y el discipulado estaban interconectados: “nadie puede conocer verdaderamente a Cristo a menos que lo siga en la vida, y nadie puede seguirlo a menos que lo haya conocido primero”.
La Iglesia:
Los anabautistas formaron iglesias de discípulos comprometidos, negando que todos los ciudadanos debieran ser considerados automáticamente miembros de la iglesia.
Insistieron en diferenciar a los creyentes de los incrédulos, para que la membresía de la iglesia pudiera ser voluntaria y significativa.
Reconocieron el papel del Estado en el gobierno, pero se resistieron al control estatal de sus iglesias.
Rechazaron el bautismo infantil por considerarlo antibíblico, impuesto por la fuerza a los niños y un obstáculo para el desarrollo de iglesias de creyentes.
Cuestionaron la forma en que el clero dominaba la vida de la iglesia, la falta de disciplina de la iglesia y la coerción en asuntos de fe.
Aunque gradualmente se desarrolló un mayor formalismo, las primeras reuniones eran a veces carismáticas y desestructuradas, y se concentraban en el estudio de la Biblia. Algunas iglesias alentaron a las mujeres a participar mucho más activamente de lo que era normal en la iglesia o sociedad contemporánea.
Se reunían donde podían: en casas, bosques, campos e incluso en barcos. Una Orden Congregacional (1527) transmite su grave informalidad: “cuando los hermanos y hermanas estén juntos, tomarán algo para leer juntos. Aquel a quien Dios haya dado mejor entendimiento lo explicará… cuando un hermano vea a su hermano errar, le advertirá según el mandato de Cristo, y le amonestará cristiana y fraternalmente”.
Evangelización:
Los reformadores generalmente no practicaban la evangelización. Cuando contaban con apoyo estatal, recurrían a sanciones para coaccionar la asistencia (aunque hay ejemplos de evangelización y plantación de iglesias por parte de calvinistas en la Francia católica donde los protestantes no podían coaccionar). Asumieron que dentro de los territorios protestantes la iglesia y la sociedad eran indistintas, por lo que su política era pastorear a la gente a través del sistema parroquial, en lugar de evangelizarlos como incrédulos.
Los anabautistas rechazaron esta interpretación de la iglesia y la sociedad y se negaron a utilizar la coerción. Se embarcaron en una aventura misionera espontánea para evangelizar Europa. Evangelistas como Hans Hut (1490-1527) viajaron mucho, predicaron en hogares y campos, interrumpieron los servicios religiosos estatales, bautizaron a conversos y fundaron iglesias.
Ética:
Los anabautistas eran socialmente desviados, desafiaban las normas contemporáneas y vivían anticipando el Reino de Dios. Cuestionaron la validez de la propiedad privada. Los huteritas vivían en comunidades y tenían sus posesiones en común.
La mayoría de los anabautistas conservaron la propiedad personal, pero todos enseñaron que sus posesiones no eran suyas sino que estaban disponibles para los necesitados.
La Orden Congregacional de 1527 instaba: “De todos los hermanos y hermanas de esta congregación, ninguno tendrá nada propio, sino más bien, como los cristianos en la época de los apóstoles tenían todo en común, y especialmente acumulaban un fondo común, de donde se puede dar ayuda a los pobres, según cada uno tenga necesidad, y como en los tiempos de los apóstoles no se permite que ningún hermano tenga necesidad”. Cuando compartieron la comunión confirmaron este compromiso mutuo. Rechazaron el uso de la violencia y se negaron a defenderse por la fuerza.
Conrad Grebel (1498-1526) describió a su congregación: “Tampoco usan espada mundana ni guerra, ya que con ellos ha cesado toda matanza”. Instaron al amor por los enemigos y al respeto por la vida humana. Los anabautistas aceptaron que los gobiernos usaran la fuerza, pero consideraron que esto era inapropiado para los cristianos.
Félix Mantz (c1498-1527) concluyó: “ningún cristiano podría ser magistrado, ni podría usar la espada para castigar o matar a nadie”.
Su objetivo era construir una comunidad alternativa, cambiando la sociedad desde abajo hacia arriba. Muchos se negaron a prestar juramento. Los juramentos eran muy importantes en la Europa del siglo XVI, ya que fomentaban la verdad en los tribunales y la lealtad al Estado. Los anabautistas a menudo los rechazaban, citando las enseñanzas de Jesús en Mateo 5 y argumentando que siempre deberían ser veraces, no sólo bajo juramento. Tampoco jurarían lealtad a ninguna autoridad secular.
Sufrimiento:
A los anabautistas no les sorprendió la persecución. Sabían que serían vistos como revolucionarios, a pesar de su compromiso con la no violencia; como herejes, a pesar de su compromiso con la Biblia; y como perturbadores del status quo. Consideraban que el sufrimiento por la obediencia a Cristo era inevitable y bíblico: el sufrimiento era una característica de la verdadera iglesia, como Jesús había enseñado en el Sermón de la Montaña. Su misma persecución de los anabautistas demostró que los propios reformadores no estaban construyendo una iglesia bíblica.
¿Qué pasó con los anabautistas?
El movimiento anabautista se consideraba peligroso y un trágico incidente ocurrido en 1535 pareció justificar las preocupaciones de las autoridades. Los anabautistas se reunieron en la ciudad de Münster, en el norte de Alemania, tomaron el control del ayuntamiento e instituyeron una forma de sociedad caracterizada por la opresión y el extremismo. Finalmente, la ciudad fue capturada por la fuerza militar y sus habitantes fueron masacrados.
Aunque la mayoría de los anabautistas se desvincularon de lo que sucedió allí, Münster parecía representar lo que las autoridades temían del anabautismo. El movimiento fue perseguido tanto por católicos como por protestantes y casi fue ahogado en sangre. Aquellos que sobrevivieron en las regiones donde comenzó el anabautismo lo hicieron encontrando refugio en ciudades bastante más tolerantes, manteniéndose en movimiento,
Muchos emigraron al este en busca de hogares más seguros con mayor libertad para practicar el culto como quisieran y vivir sin temor a ser arrestados. Gradualmente, las familias y comunidades menonitas y huteritas se trasladaron a lo que hoy es Europa del Este y Rusia. Procedentes de toda Europa, posteriores períodos de migración llevaron a muchos a establecerse en Canadá y Estados Unidos, donde ahora vive un gran número de descendientes de los anabautistas.
Pero la mayoría de los anabautistas no viven ahora ni en Europa ni en América del Norte, sino en el hemisferio sur. Durante el siglo XX, a través de actividades misioneras extensas y creativas, el anabautismo se convirtió en un movimiento global. Estas actividades misioneras incluyeron evangelismo y plantación de iglesias, ayuda en casos de desastre y trabajo de desarrollo, y trabajo por la paz y la justicia en comunidades divididas. En algunas naciones, las iglesias menonitas están floreciendo. En varios otros, individuos e iglesias están descubriendo el anabautismo como un recurso para la renovación y el discipulado fiel.
Muchos de sus contemporáneos escribieron relatos de lo que creían los anabautistas y cómo vivían, junto con advertencias sobre el peligro que representaban para la sociedad, frecuentemente centradas en lo que sucedió en Münster. “anabautista” se convirtió en una etiqueta utilizada para atacar a muchos radicales a lo largo de los años, incluso si no tenían vínculos con la tradición anabautista y creían cosas muy diferentes.
Durante los siguientes cuatro siglos, el movimiento anabautista sería ignorado o considerado (sobre la base de relatos tan hostiles) como subversivo, herético o de importancia sólo marginal en la historia de la iglesia. No fue hasta mediados del siglo XX que los historiadores menonitas lograron presentar la tradición anabautista a través de sus propios escritos y no de los de sus enemigos, y surgió una imagen muy diferente y mucho más atractiva.
¿Qué otros movimientos tenían creencias similares?
La historia de la Iglesia, como toda la historia, tiene ganadores y perdedores, héroes y villanos. Y la historia de la iglesia, como toda la historia, está escrita principalmente por los ganadores y desde su perspectiva. Lo que escribieron puede haber sido deliberadamente parcial y hostil, o pueden haber intentado ser comprensivos y justos. Pero la historia que emerge es necesariamente una interpretación de acontecimientos, personalidades, creencias y prácticas. Aunque puede haber otras interpretaciones legítimas o fallas en la interpretación oficial, no siempre es fácil descubrirlas.
Cuando miramos la historia de la iglesia, es tentador dedicar todo nuestro tiempo a los ganadores, las iglesias principales, el cristianismo establecido. Puede que no nos guste todo lo que encontramos aquí, pero al menos estamos en terreno seguro y podemos encontrar algunos santos maravillosos. Los grupos marginales que aparecen en los márgenes de muchos libros de texto, o que son descartados como “cismáticos» o “herejes», suenan interesantes pero peligrosos. ¿Vale la pena estudiarlos o aceptamos el juicio de sus contemporáneos y de las generaciones posteriores de historiadores? Incluso si estamos lo suficientemente interesados como para explorar uno o más de estos grupos, es difícil descubrir mucho sobre ellos a partir de estas escasas referencias en los conocidos libros de texto históricos.
Puede que esto no se deba simplemente a que los escritores de estos libros no estuvieran interesados en esos grupos. A menudo la información disponible sobre ellos para los historiadores es limitada. Aquellos cuyas opiniones y políticas prevalecieron en cada generación se aseguraron de que su versión de los acontecimientos se convirtiera en la versión oficial. Los escritos de los perdedores fueron destruidos, sus actividades interpretadas de la peor manera posible y su memoria vilipendiada. Lo que sabemos de muchos grupos marginales proviene en gran medida de sus oponentes, y esto suele dar lugar a la acusación de ser algo parcial.
Sin embargo, aunque muchas de estas dificultades persisten, la situación es menos sombría de lo que solía ser. Durante los últimos cincuenta años o más, varios de estos grupos han encontrado defensores dispuestos a dejar de lado las evaluaciones tradicionales de su importancia y presentarlas bajo una nueva luz, utilizando lo poco que queda de sus propios escritos y negándose a aceptar acríticamente los relatos dados. por sus enemigos. Ahora es posible elaborar lo que podría denominarse una “Guía para perdedores de la historia de la Iglesia», un estudio de una historia de la Iglesia radical alternativa que es bastante diferente de la versión oficial, basado en la investigación y la erudición de historiadores que han proporcionado traducciones. de fuentes primarias, revisó relatos anteriores y ofreció nuevas interpretaciones de los datos disponibles.
Pero todavía hay dificultades. Las pocas fuentes escritas que tenemos a nuestra disposición no nos dan una imagen completa y resulta tentador llenar los vacíos con nuestra imaginación o utilizando fuentes dudosas. Un buen ejemplo de esto es el popular libro de EH Broadbent, The Pilgrim Church, que intenta trazar un “hilo de plata» del cristianismo desde el siglo I hasta el XX. Es un romance maravilloso e inspirador y contiene muchos datos históricos. Pero supone demasiado, establece conexiones injustificadas y frecuentemente no es confiable. Simplemente tenemos que aceptar que nuestro conocimiento de algunos grupos o individuos es muy limitado, y probablemente siempre lo será para la mayoría. Hay pocas posibilidades de que se descubra nuevo material fuente. Muchos de estos grupos, en cualquier caso, eran pobres y analfabetos. Difunden sus enseñanzas principalmente de boca en boca,
Otra tentación es crear nuevos héroes. Al intentar rescatar a los perdedores de la oscuridad y la calumnia, podemos fácilmente pasar por alto sus debilidades y presentar una imagen poco realista y desequilibrada de ellos. Alrededor de los márgenes de la iglesia principal había verdaderos herejes, alborotadores persistentes e individualistas obstinados. Pero también hubo algunos hombres y mujeres maravillosos que pagaron un alto precio por su fidelidad y valentía.
Anabautista Digital se ha preocupado principalmente por ofrecer recursos de la tradición anabautista, en lenguaje español, aunque no hace proselitismo hacia ninguno de los grupos herederos de la Reforma Radical. Reconocemos también que otras diversas ramas del cristianismo han adoptado principios enfatizados por la rama de fe anabautista, y damos gracias a Dios por ello.
¿Quién está interesado en el anabautismo hoy?
Después de siglos de negligencia y desprecio, evaluación basada en declaraciones de sus oponentes y malas interpretaciones, el anabautismo ha sido redescubierto como una potente fuente de renovación y un movimiento histórico de gran relevancia. La “Visión Anabautista” ha sido vislumbrada de nuevo, no sólo por los descendientes directos de los anabautistas, sino también por cristianos de diversas tradiciones. Los siguientes ejemplos demuestran la deuda de muchos con la visión, el ejemplo y los escritos de los anabautistas.
La influencia del anabautismo en el cristianismo contemporáneo está mediada en parte a través de los descendientes directos de los anabautistas (principalmente los menonitas, la Iglesia de los Hermanos, los Hermanos en Cristo y los huteritas) y en parte a través de sus descendientes indirectos. Por esto se entiende aquellos grupos que tienen alguna conexión lineal con los anabautistas o características importantes que se derivaron de alguna manera del anabautismo. Los bautistas son un ejemplo de lo primero. Los metodistas y el ala arminiana del calvinismo holandés son ejemplos de esto último.
En 1948 se calculó que estos grupos podrían representar casi una cuarta parte de los miembros del Consejo Mundial de Iglesias. La influencia de los bautistas y menonitas en el pensamiento y las prácticas de las iglesias de todo el mundo ha sido significativa, especialmente a través de sus actividades misioneras. Si el movimiento pentecostal en rápida expansión se incluye entre los descendientes del anabaptismo (y se ha sugerido que el pentecostalismo es su equivalente contemporáneo más cercano), entonces estos descendientes forman una fuerza importante en el cristianismo contemporáneo junto con las corrientes católica, ortodoxa y protestante.
Además, la visión anabautista ha funcionado en los últimos años como un modelo renovador para estos grupos. Los menonitas se han dado cuenta de hasta qué punto han adoptado ideas y prácticas del protestantismo y en muchos lugares han regresado conscientemente a los énfasis anabautistas. Entre los bautistas, también, hay un creciente interés en sus hasta ahora vergonzosas raíces anabautistas y una disposición a explorar las implicaciones para el gobierno de su iglesia.
Los movimientos contemporáneos que exploran las implicaciones radicales del discipulado cristiano se han basado en la visión anabautista. Entre ellos se encuentran los evangélicos radicales de América del Norte y del Sur y algunas secciones del movimiento de iglesias domésticas en el Reino Unido. Otros escritores influyentes de la iglesia libre también se identifican a sí mismos como anabautistas en perspectiva, cualesquiera que sean sus lealtades denominacionales.
Quizás más sorprendente sea el reconocimiento dentro de los círculos católicos, anglocatólicos y protestantes principales de la contribución que el anabautismo podría hacer a la iglesia contemporánea. Michael Novak, en un famoso artículo titulado “Las iglesias libres y la Iglesia Romana”, interpretó que el Vaticano II y sus desarrollos avanzaban en la dirección de la visión anabautista en varias áreas. Teólogos como Kenneth Leech y Jürgen Moltmann han instado a recuperar la idea de discipulado que se encontraba entre los anabautistas pero que los reformadores y sus descendientes descuidaron. Peter Wagner utilizó a los anabautistas en sus escritos sobre el crecimiento de la iglesia como ejemplo de una estructura que combinaba la iglesia y la agencia misionera. Rodney Clapp, ex editor asociado de Christianity Today, se ha basado en perspectivas anabautistas en su análisis del papel de la iglesia en una sociedad poscristiana. Las revistas populares ahora están dispuestas a dedicar un espacio considerable al anabautismo.
Generalmente no hay intención de adoptar la visión anabautista en su totalidad, pero hay un interés considerable en muchas de las perspectivas anabautistas:
- Testimonio de paz y amor al enemigo como parte integral del evangelio
- Preocupación por el discipulado y “hacer la verdad”
- Compromiso con la libertad religiosa y la tolerancia
- Antipatía hacia las instituciones
- Compromiso con la comunidad y el intercambio económico
- Testigo del potencial de las alternativas contraculturales
- Rechazo de la cristiandad
Algunos también han hecho sugerencias sobre la importancia de las perspectivas anabautistas en la sociedad en general. Las ideas modernas sobre la democracia, la separación de la Iglesia y el Estado y la toma de decisiones por consenso pueden rastrearse hasta varias fuentes, pero el anabautismo es una fuente influyente de estos conceptos ahora ampliamente aceptados.
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