Una reflexión sobre los primeros 500 años de nuestra fe, a veces sangrientos – Por Barb Draper – Canadien Mennonite

A veces, un solo acto puede tener enormes consecuencias.

En el fermento religioso de la Europa del siglo XVI, un pequeño grupo de cristianos del cantón suizo de Zurich se reunieron en una casa un día invernal de enero de 1525. Uno de ellos, George Blaurock, le pidió a otro, Conrad Grebel, que lo bautizara. Dieron la vuelta al círculo, bautizándose unos a otros en lo que entendieron que era su primer bautismo verdadero. Fue un bautismo realizado sobre su confesión de fe en Jesús como Señor. Fue un acto radical que les valió a muchos de ellos la muerte como mártires.

El siglo XVI fue una época de grandes cambios en la vida y las prácticas religiosas de muchos en Europa occidental. Una variedad de voces dentro de la iglesia abogaban por el cambio. Con frecuencia criticaban las prácticas y la teología que se habían desarrollado a lo largo de muchos siglos de vida de la iglesia.

En épocas anteriores, las críticas de unos pocos individuos con mentalidad reformista podrían haber tenido poco impacto. Sin embargo, la tecnología contribuyó a cambiar eso. La imprenta se había desarrollado en Europa. Su llegada fue casi tan revolucionaria como la Internet actual. En poco tiempo, las ideas de unas pocas personas podrían compartirse entre muchas. La fiebre de la reforma rápidamente se apoderó de él.

Durante siglos, hubo una sola iglesia en Europa: la Iglesia Católica Romana. Ejercía completa autoridad espiritual sobre todos sus miembros y tenía poca tolerancia hacia aquellos cuyo pensamiento o práctica era diferente a la postura oficial de la iglesia.

Un símbolo principal de esa autoridad era la administración de los sacramentos. Ritos como el bautismo, la eucaristía, la confesión y la penitencia, incluso los últimos ritos dados en el momento de la muerte, se entendían como los medios por los cuales la gracia de Dios era dada al pueblo. En esencia, los líderes de la iglesia creían que tenían firmemente a su alcance los medios de salvación.

Crisis de identidad en la iglesia

La práctica del bautismo infantil fue especialmente poderosa. Se entendía que el acto físico del bautismo en realidad limpiaba a las personas de su pecado. En la práctica católica romana, el agua del bautismo no era sólo un símbolo. El agua bautismal en realidad hizo lo que proclamó. Tenía sentido, entonces, bautizar a los niños para limpiarlos del pecado y asegurar su salvación.

El bautismo de adultos por parte de los creyentes puso en duda la práctica de la iglesia de conferir la salvación a los niños que carecían de la capacidad, o incluso de la voluntad, de elegir la fe en Cristo. Esto fue más que un simple intento de desafiar la autoridad de la iglesia institucional. La práctica del bautismo de los creyentes llegó al núcleo de la comprensión de los primeros anabautistas de lo que significaba ser cristiano. La fe cristiana no era algo en lo que uno nacía. La identidad cristiana surgió por la fe en Jesús.

Al declarar que la salvación se obtenía únicamente mediante la fe, los primeros anabautistas se unieron a una multitud de otros creyentes que estaban reexaminando las Escrituras y llegando a nuevas conclusiones sobre la fe y la práctica cristianas. Martín Lutero, el ex monje cuyos esfuerzos por reformar la Iglesia Católica Romana dieron como resultado una nueva iglesia “luterana”, argumentó en contra de cualquier cosa que pareciera ser “obras”. Se hizo eco del apóstol Pablo, quien escribió que uno es justificado sólo por la fe y no por las obras, para que nadie se gloríe. Otros, como Juan Calvino en Ginebra y Ulrico Zwinglio en Zurich, también intentaron reformar las prácticas de la Iglesia Católica Romana. ¡Los reformadores insistieron en que las Escrituras eran la única autoridad espiritual, no las tradiciones de la iglesia!

Dos reinos: iglesia y estado

Aún así, ser llamado anabautista en la Europa del siglo XVI equivalía a ser llamado hereje. El término se refería a ser “rebautizado” y era un delito punible. Incluso a los líderes reformistas les resultó difícil imaginar una iglesia legítima que se negara a bautizar a los niños. Ninguno estaba dispuesto a desafiar la práctica del bautismo infantil de la misma manera. Los anabautistas estaban solos.

Desafortunadamente para los anabautistas, la autoridad espiritual de la Iglesia católica estaba conectada a la autoridad civil. A través del bautismo, uno se convertía en parte de la iglesia y ciudadano del estado. La partida de bautismo funcionaba como una especie de certificado de nacimiento. No estar bautizado era ser indocumentado. Ni la Iglesia ni el Estado consideraron que eso fuera algo bueno.

Esta relación de apoyo mutuo entre la iglesia institucional y las autoridades civiles formó una especie de reino «cristiano». La cristiandad proporcionó una forma de entender el mundo que parecía integrarlo en un todo armonioso. El Estado se encargaba de la vida civil, pero la Iglesia ofrecía algo aún más importante: la vida eterna. Cada uno gobernaba su respectiva esfera y apoyaba al otro.

Al bautizarse unos a otros, estos llamados anabautistas negaron el reclamo de autoridad espiritual de la iglesia y desafiaron su relación con la autoridad civil. Los anabautistas estuvieron entre los primeros en ver la necesidad de separar la iglesia y el estado. Declararon que su verdadera ciudadanía estaba en el reino de los cielos, y no en ningún reino o gobernante del mundo. Los anabautistas argumentaron que su lealtad principal siempre se la debía a Cristo únicamente.

Una época peligrosa para los anabautistas

Las autoridades civiles y religiosas de toda Europa actuaron rápidamente para sofocar lo que consideraban un movimiento peligroso. Dondequiera que surgieron grupos de creyentes anabautistas (en las regiones suizas y alemanas de Europa y tan al norte como los Países Bajos) encontraron gran oposición. Miles de personas fueron encarceladas y ejecutadas, quemadas en la hoguera o ahogadas en un río local. El ahogamiento se consideraba una muerte particularmente apropiada para los anabautistas. Habían pecado, dijeron las autoridades, por el uso del agua bautismal, por lo que por el agua perderían la vida.

A pesar de la severa persecución, grupos de creyentes anabautistas continuaron reuniéndose, a menudo en secreto. Hombres y mujeres se reunieron para leer las Escrituras y animarse unos a otros en la fe.

Compartieron el pan y el vino de la Cena del Señor, viéndolos como símbolos del cuerpo de Cristo que había sido ofrecido para su salvación. Aquí nuevamente desafiaron la comprensión católica de la eucaristía como un sacrificio en el que el pan y el vino se convertían en el cuerpo y la sangre reales de Cristo. Para los anabautistas, la Cena del Señor era simplemente una comida conmemorativa compartida entre creyentes comprometidos a seguir a Jesús en la vida y en la muerte.

Discipulado pacífico

Los anabautistas creían que el núcleo de la fe cristiana se expresaba en una vida de discipulado. Seguir a Jesús como discípulo significaba vivir como lo hizo Jesús durante su estancia en la tierra. Los relatos evangélicos de Jesús fueron especialmente influyentes para aclarar lo que eso significaba. Como resultado, los primeros anabautistas se convirtieron en lectores radicales de la Biblia que intentaron poner en práctica lo que leían en las Escrituras.

Por ejemplo, cuando Jesús, en el Sermón de la Montaña, dijo “amad a vuestros enemigos” y “haced el bien a los que os odian”, los anabautistas interpretan esto como la forma en que los cristianos deben vivir verdaderamente. Muchos se negaron a armarse contra quienes amenazaban sus vidas o sus propiedades. Esa negativa a luchar contra los llamados enemigos fue vista como otra amenaza a la autoridad civil. ¿Cómo se podía confiar en los anabautistas si se negaban a portar armas?

Los anabautistas testificaron repetidamente que respetaban la autoridad del estado, pero que su lealtad principal era a Cristo y al reino de los cielos. Matar en el nombre de Jesús, el que vino a traer la paz, era simplemente impensable.

Anabautismo global

Al negarse a alinearse con cualquier autoridad civil en particular, los anabautistas se volvieron vulnerables a una persecución continua. También comenzaron a establecer un patrón de migración en respuesta a la persecución que ayudó a difundir las prácticas anabautistas a lugares mucho más allá de Europa occidental. A través de la migración y el trabajo misionero ahora se pueden encontrar congregaciones anabautistas en todo el mundo.

¿Qué tienen en común los anabautistas? Como todos los cristianos que están arraigados en la historia de Jesús, los anabautistas consideran lo que Dios ha hecho en Jesús como la base de la salvación. Comparten con muchos otros cristianos una comprensión trinitaria de Dios, que se revela a la humanidad como Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Los anabautistas ponen especial énfasis en la membresía voluntaria de la iglesia y el bautismo de los creyentes. Continúan llamándose unos a otros a una vida de discipulado y tratan de resistir la tentación de encontrar seguridad en las alianzas políticas. En la medida de lo posible buscan vivir en paz con sus vecinos y practicar el amor a sus enemigos. En el espíritu de la Reforma del siglo XVI, consideran la Biblia como la única autoridad para la fe y la vida.

El anabautismo nació como un movimiento de renovación religiosa. Las variedades de menonitas, hermanos en Cristo, amish y hutteritas encuentran sus raíces en este movimiento. No están solos. Los cristianos contemporáneos de otras tradiciones eclesiásticas también se están sintiendo atraídos por la teología y las prácticas eclesiásticas anabautistas. Estos “neoanabautistas” están descubriendo el testimonio y el mensaje de los primeros líderes anabautistas, muchos de los cuales fueron martirizados por su fe. Están estableciendo nuevas comunidades anabautistas y redes de congregaciones que están explorando lo que significa ser anabautista en el siglo XXI.

Casi 500 años después de que Conrad Grebel bautizara a George Blaurock, el llamado a seguir radicalmente a Jesús todavía tiene respuesta.

Valerie G. Rempel es decana asociada del Seminario Bíblico de la Universidad Fresno Pacific en California, profesora asociada y Cátedra JB Toews de Historia y Teología. Meetinghouse es una asociación de publicaciones menonitas y hermanos en Cristo.

Para discusión

1. ¿Qué significa para ti el bautismo? ¿Qué te inspiró o quién te animó a pedir el bautismo? ¿Su congregación enfatiza la necesidad del bautismo para que sólo los miembros puedan participar plenamente en la iglesia? ¿Por qué algunas personas hoy consideran que la membresía es opcional?

2. Valerie Rempel describe cómo se consideraba el bautismo en la Iglesia Católica Romana del siglo XVI. ¿Qué había en la postura anabautista que amenazaba a las autoridades de la iglesia? ¿En qué se diferenciaba la visión del bautismo en el siglo XVI de la actual?

3. Rempel dice que los anabautistas “estuvieron entre los primeros en ver la necesidad de separar la iglesia y el estado”. ¿De qué manera nos ha sido útil la libertad de religión? ¿La libertad de religión conduce finalmente al declive religioso?

4. Rempel dice que los anabautistas de hoy “continúan llamándose unos a otros a una vida de discipulado y resistiendo la tentación de encontrar seguridad en alianzas políticas”. ¿Es ésta una declaración precisa para su congregación? ¿Cómo trabajan para fomentar el discipulado unos en otros? ¿Tienen los jóvenes de hoy una idea diferente de lo que eso significa en comparación con sus abuelos?

—Por Barb Draper

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