La experiencia menonita en Paraguay I – La experiencia teológica y congregacional (por Alfred Neufeld) – Anabautista Digital 500

Por Alfred Neufeld en The Conrad Grebel Review 27, no. 1 (invierno de 2009)

Introducción: singularidad de la experiencia

Aunque los menonitas y herederos del movimiento anabautista siempre se han extendido por todo el mundo por la migración y la misión, la experiencia menonita en Paraguay es única en varios aspectos:

Los menonitas llegaron básicamente como refugiados: refugiados culturales de Canadá, refugiados políticos de Rusia.
Llegaron al Chaco, la extensa región salvaje de Paraguay al oeste del río Paraguay, en un área caracterizada por una ausencia total del estado.
Se asentaron en un territorio disputado por las naciones de Bolivia y Paraguay, propiedad legal de una corporación española argentina (Casado) pero históricamente el hábitat de los nativos enlhit, quienes no sabían que varias otras instituciones reclamaban la propiedad de su territorio.
Comenzaron a emigrar en 1927 bajo una ley única (Ley 514) aprobada especialmente por el Parlamento paraguayo en 1921 para la inmigración menonita. Esta fue la primera ley en América Latina sobre personas que se negaron a unirse al ejército y al servicio militar.
De Rusia trajeron el sistema de colonias y de los soviéticos el sistema Raiffeisen-Genossenschaft (cooperativo) y los introdujeron en la sociedad paraguaya.
Los menonitas en Paraguay fueron la principal preocupación y objeto de ayuda en las primeras décadas de existencia de MCC y MEDA.
Vinieron con un mosaico de ciudadanías bastante confuso. El primer grupo llegó con identidad nacional canadiense y pasaportes; el segundo grupo sin ciudadanía en absoluto; y el tercer grupo con ciudadanía alemana y experiencia con la Wehrmacht , aunque nacieron en Rusia.
Durante décadas pasaron de la pobreza extrema a convertirse en uno de los grupos sociales más ricos de Paraguay; El ingreso per cápita en sus comunidades de inmigrantes fue al menos diez veces mayor que el promedio nacional.
La experiencia menonita en Paraguay podría ser una de las épocas más significativas en la historia menonita con respecto a lo que John Howard Yoder llamó «misión por migración».
Con fuertes iglesias anabautistas-menonitas de primera generación dentro de cinco grupos étnicos nativos en el Chaco central, y alrededor de 100 iglesias locales en las ciudades y el campo hispano-paraguayos, la experiencia menonita en Paraguay es multiétnica. El pasado se encuentra con el futuro. La corriente de inmigrantes étnicos tarde o temprano será una «minoría menonita». El secretario general del CMM, Larry Miller, observa que Paraguay es un microcosmos de la nueva realidad de la familia menonita global.

A. Las congregaciones

Congregaciones provenientes de Canadá
Paraguay fue «descubierto» después de la Primera Guerra Mundial por los conservadores menonitas canadienses que habían llegado a Manitoba y Saskatchewan en la década de 1870, dejando Rusia porque no estaban dispuestos a adaptarse al «modernismo» menonita en Ucrania. Ahora estaban dispuestos a mudarse nuevamente, porque el gobierno restringía su libertad con respecto a las escuelas privadas. Las escuelas menonitas en Manitoba y Saskatchewan en ese momento dependían mucho del idioma alemán, que también se usaba para el orden de la iglesia ( Gemeindeordnung ) y la instrucción catequética. También existía la sospecha de que el nacionalismo canadiense (expresado, por ejemplo, por la presencia de banderas en la escuela) y el militarismo pudieran aumentar. ¹

Los delegados enviados por las iglesias, junto con los agentes inmobiliarios Samuel McRoberts y Fred Engen, encontraron “la tierra prometida”, el Chaco paraguayo, en 1920-21. El gobierno paraguayo con Manuel Gondra como presidente y Eusebio Ayala como ministro, así como José Casado, un terrateniente hispano-argentino de más de seis millones de hectáreas en el Chaco, tenían un fuerte interés político y económico en “el proyecto menonita”. Pudieron obtener del Parlamento una ley especial, la Ley 514, que preveía seis derechos básicos: libre ejercicio de la religión, escuelas privadas con orientación religiosa en lengua alemana, exención del servicio militar en tiempos de paz y guerra, simple afirmación de sí y no en lugar de prestar juramento, administración de sus propios asuntos patrimoniales y libre de impuestos durante los primeros diez años.²

En 1927, 266 familias, un total de 1.753 personas, abandonaron Canadá y se dirigieron a Paraguay. Ciento setenta y siete familias pertenecían al Chortitzer Gemeinde, 53 al Sommerfelder Gemeinde y 36 al Bergthaler Gemeinde. Si bien 168 personas murieron en el viaje y 335 regresaron a Canadá, 1.250 personas llegaron al Chaco central y fundaron la colonia Menno. ³

Al principio, el liderazgo de la iglesia y el liderazgo de los asentamientos eran los mismos. Las tres direcciones de iglesias diferentes pronto se fusionaron en una sola iglesia (Chortitzer), que en la década de 1970 se uniría a la Conferencia de Iglesias Menonitas de Paraguay y América del Sur. La vida de la iglesia ha pasado por un cambio y una renovación muy dramáticos, por lo que hoy en día muchos representantes de esta colonia se preguntan si realmente hubo una buena razón para que sus antepasados se fueran de Canadá por cuestiones de fe.

Congregaciones provenientes de Rusia
El segundo grupo vivió una odisea completamente diferente, que llegó como refugiados de Rusia en 1930. Originalmente, todos querían ir a Canadá después de un vuelo dramático a Moscú a fines de 1929 y un “día de salvación” especial. el 25 de noviembre, que permitió a unas 5.000 personas salir de Rusia, gracias a la intervención del gobierno alemán y el Brüder en Not(Brothers in Need) acción dirigida por Benjamin H. Unruh. Pero Canadá había cambiado sus políticas de inmigración a finales de los años 20, y el joven MCC bajo el vigoroso liderazgo de Harold S. Bender y Orie Miller intervino para encontrar la manera de traer a los menonitas rusos a Paraguay. La mayoría de estas personas lo habían perdido todo, incluso su ciudadanía, pero habían vivido el renacimiento menonita de las décadas anteriores, lo que les condujo a la riqueza material y la apertura hacia la educación superior y hacia la cultura rusa y europea moderna. También habían sido parte de un fuerte movimiento de renovación de la iglesia, como se expresó en el surgimiento de los Hermanos Menonitas después de 1860 y en los movimientos de reforma dentro de la Kirchgemeinde menonita , así como en la Evangelisch Mennonitische Bruderschaft– Allianzgemeinde .

Los “rusos” recibieron mucha ayuda y solidaridad de los “Mennoleute”, que ya llevaban tres años allí, cuando llegaron al Chaco central y fundaron la colonia de Fernheim. Desde entonces, se ha desarrollado una fructífera interrelación entre estos dos grupos, que ha llevado a una considerable asimilación mutua en la economía, la educación, la iglesia y la vida social. El grupo ruso había estado mucho más expuesto a la cultura europea y la vida de la iglesia no menonita dentro del marco de la Alianza Evangélica, los movimientos pietista y moravo y los seminarios teológicos en Hamburgo, Berlín y Basilea. Y habían pasado medio año en campos de refugiados en Alemania, sintiéndose agradecidos con el gobierno alemán que los había «salvado» y estaba dispuesto a enfrentarse a «los demonios bolcheviques». A diferencia de la colonia Menno,Kirchgemeinde (Iglesia Menonita), la Iglesia de los Hermanos Menonitas y Evangelisch Mennonitische Bruderschaft – Allianzgemeinde . Aunque BH Unruh y MCC habían alentado la fusión en una sola organización eclesiástica, han conservado la dinámica de estas tres ramas históricas pero cooperan de una manera única, en su mayoría armoniosa, dentro de las denominadas KfK ( Komitee für Kirchenangelegenheiten ) y Gemeindekomitee .

Un escenario diferente marcó la inmigración del pueblo Neuland-Volendam, que llegó como refugiados rusos después de la Segunda Guerra Mundial. Todos ellos habían vivido durante al menos veinte años bajo un régimen comunista y ateo, y habían sido testigos de la desintegración de la vida de la iglesia menonita en la década de 1930 bajo Stalin. Habían sido parte del éxodo menonita de Ucrania en 1943 hacia Occidente bajo la custodia de la Wehrmacht . Pero la mayoría de los hombres se habían unido a las fuerzas armadas alemanas. Muchos habían muerto. El estatus de refugiados de los supervivientes no estaba asegurado; ciertamente Canadá no estaba dispuesto a aceptar muchos de ellos. Una vez más, MCC, bajo el vigoroso liderazgo de CF Klassen y Peter Dyck, intervino y los llevó a Paraguay.

Estos refugiados habían estado expuestos durante cinco años a la cultura alemana y la ideología nazi, pero también habían visto el colapso de todo el Tercer Reich. Al llegar a Paraguay en 1947 con horribles recuerdos de la guerra, fundaron la colonia Neuland en el Chaco y la colonia Volendam en el este de Paraguay. Mujeres, niños y viudas fueron los principales protagonistas de estos asentamientos. Para muchos de estos colonos, la vida de la iglesia y la fe personal habían pasado por una grave crisis, pero en ambas colonias pronto organizaron una importante congregación menonita y una iglesia de los Hermanos Menonitas algo más pequeña. El Allianzgemeinde existía solo en Fernheim.

Transformación e integración de la vida congregacional de inmigrantes a través de ocho décadas
Sugiero que al menos cinco fuerzas integradoras han transformado a los grupos de inmigrantes menonitas en una unidad bastante homogénea.

El movimiento cooperativoCuriosamente, el sistema cooperativo, tomado de los soviéticos, ha fortalecido y casi reemplazado la vida de la iglesia y la solidaridad de la iglesia. Como se verá en mi segunda conferencia sobre las dimensiones social y diaconal, las colonias menonitas de hoy son impensables sin las cooperativas fuertes, que proporcionaron el marco legal y económico para su existencia y subsistencia. Como una bendición mixta, las cooperativas encarnaban fuerzas que fortalecerían un fenómeno social que no estaba demasiado alejado de las nociones de una «república socialista menonita». El poder de las cooperativas incluso abrumaría y ensombrecería la presencia y el liderazgo de las iglesias. Hasta cierto punto, es justo decir que los ciudadanos de la colonia buscarían que las cooperativas les proporcionen su sistema de seguridad básico y satisfagan sus necesidades. Por un lado, este sistema ha fortalecido enormemente el crecimiento económico y la solidaridad; por otro lado, era una herramienta legal para mantener fuera del sistema a los menonitas no étnicos y a las personas interesadas en comprar tierras en el área de la colonia.
El movimiento KfK Fundado en Rusia al final del sistema zar como un socio de diálogo totalmente menonita del gobierno ruso, el Komitee für Kirchenangelegenheiten (Comité de Asuntos de la Iglesia) en Paraguay se convirtió en una especie de movimiento de alianza intermenonita. Estaba orientado a llevar a las congregaciones de la Asociación General y de los Hermanos Menonitas a una relación funcional y mejorar la vida espiritual y la ética dentro de un asentamiento y una aldea local. Gracias a la KfK, la mayoría de los servicios religiosos dominicales a nivel local se llevaban a cabo de forma conjunta (hasta hace algunos años). Recientemente se han fortalecido la vida congregacional y los servicios religiosos congregacionales. El legado de KfK es el de una fuerza unificadora vital, que trae predicadores ( Prediger) y congregaciones a un nivel considerable de afinidad teológica. Un resultado del movimiento KfK y la influencia de la MCC ha sido el Gemeindekomitee , una red de 31 congregaciones de habla alemana en las colonias mencionadas más Asunción, Sommerfeld y Tres Palmas. Patrocinan conjuntamente la agencia Christian Service, el Leprosy Hospital y varios otros proyectos teológicos y congregacionales, como el Comité de Paz.
El movimiento educativo La educación superior ha sido muy importante para Fernheim y se ha vuelto importante en las otras colonias, fomentando movimientos de reforma en la colonia Menno en las décadas de 1960 y 1970. Desde el principio, el gobierno alemán, en parte a través del cabildeo del Dr. Walter Quiring y el Dr. Fritz Kliewer, jugó un papel crucial en el movimiento escolar de inmigrantes menonitas. Proporcionaron libros de texto y, posteriormente, profesores para las escuelas secundarias y seminarios de formación de profesores. Esta conexión cultural con Alemania fomentó una mentalidad abierta en materia educativa.
Sin embargo, las iglesias a veces sintieron que la fuerte influencia alemana y en parte secular era una bendición mixta. El primer problema serio surgió a fines de la década de 1930 y principios de la de 1940, cuando una gran cantidad de ideología y propaganda nazi fluía por este canal hacia el Chaco central. Desde entonces, ha habido una especie de competencia oculta entre la iglesia y la escuela en cuanto a quién ejerce la autoridad principal. A menudo, esta competencia fue superada efectivamente por predicadores que también eran maestros de escuela. Ha habido momentos en que el sistema escolar reclamó más autonomía de la vida de la iglesia, y momentos en que los líderes de la iglesia buscaron más autoridad sobre el sistema escolar. A partir de la década de 1970, el sistema escolar menonita y su política de educación bilingüe se integraron completamente en el sistema escolar nacional, lo que trajo nuevas dinámicas al tema.
Las escuelas teológicas La rama menonita rusa, familiarizada con el movimiento de escuelas bíblicas en Rusia, Alemania y Suiza, inició varias escuelas bíblicas pequeñas desde la década de 1930 hasta la de 1970. Un logro importante fue la fundación del Seminario Bíblico Menonita en Montevideo en 1956. Cerró en 1973, pero reabrió como Centro Evangélico Mennonita de Teologia (CEMTA) en Asunción en 1978. En particular, este seminario introdujo a los inmigrantes menonitas paraguayos al latín más amplio El contexto estadounidense y el idioma español produjeron varios líderes clave de segunda generación y reforzaron la unidad y las misiones.
Lo mismo sucedió con el Instituto Bíblico Asunción (IBA), fundado en 1964 y propiedad de las Iglesias de los Hermanos Menonitas de Paraguay, tanto española como alemana. La IBA y el CEMTA tuvieron dificultades para competir con la oferta educativa de los seminarios teológicos de Europa y América del Norte, donde un gran número de inmigrantes menonitas han recibido su formación. Sin embargo, la cooperación de estas escuelas, ahora dos campus de la Escuela de Teología de la Universidad Protestante de Paraguay, ha contribuido mucho a que los líderes de la iglesia, los líderes de la misión, los pastores y los miembros de la facultad se relacionen estrechamente. Además, una parte significativa del consenso teológico y anabautista se ha logrado a través de este movimiento.
Recientemente, el Instituto Bíblico Yalve Sanga, que capacita a líderes para cuatro diferentes grupos étnicos nativos y congregaciones menonitas, se ha convertido en un importante socio de diálogo en este proceso.
El movimiento de misión y servicioDado que la misión y el servicio son siempre una vía de doble sentido, la participación en estas actividades ha transformado considerablemente a las iglesias menonitas inmigrantes. Hoy, la liturgia y la espiritualidad están marcadas por tendencias latinoamericanas. Las iglesias locales dentro de un entorno no menonita – este es el caso de la mayoría de las congregaciones menonitas españolas – han mejorado la vida de la iglesia de los grupos inmigrantes y han desafiado su identidad. Las experiencias de conversión de primera mano y los anabautistas de primera generación que provienen de orígenes animistas dentro de las culturas nativas o de la religión popular católica dentro del contexto del este de Paraguay, han renovado en parte la comprensión de la gente sobre el movimiento anabautista del siglo XVI. Sin embargo, el “evangelicalismo de sentido común” característico de los movimientos misioneros también está teniendo un impacto en las congregaciones de inmigrantes.

B. Misiones

Misión por migración
Mi abuelo Kornelius Neufeld había sido un rico propietario de chutor (finca) y líder cooperativo en Ekatarinowka-Kornjeowka en la región de Omsk de Rusia. Tras el encarcelamiento en Moscú y los hechos del milagroso 25 de noviembre, llegó al Chaco con su numerosa familia. Cuando los Mennoleute con sus carretas lo llevaron al desierto, en un lugar que se convertiría en Rosenort Nr.10, según los informes, dijo: “ Mamá, nü sand wi tüs ” (“Mamá, ahora esta es nuestra casa”). ⁴

Para la gente de Fernheim, la traumática experiencia rusa les había enseñado una lección memorable. Dudarían mucho en volver a convertirse en empleadores ricos; los empleados podrían iniciar una revolución si se sintieran discriminados y se vieran a sí mismos como víctimas de la injusticia social. Al menos esa ha sido la actitud de la familia en la que crecí. Siempre que recordamos Rusia, sentimos que la buena fortuna debería llegar a todos.

La bienvenida relativamente amistosa que la tribu Enlhit ofreció a los recién llegados (incluso mostrando una voluntad de aprender el bajo alemán), la apertura de muchos inmigrantes menonitas para aprender el idioma Enlhit, el intercambio de experiencias y la ayuda que los Enlhit brindaron a los inmigrantes. nacimiento de una relación única de amistad y aprecio mutuos. Esta relación se intensificó durante la guerra del Chaco con Bolivia (1932-1935), cuando los enlhit eran considerados espías y cazados como animales por ambos frentes, el paraguayo y el boliviano. De vez en cuando fueron escondidos y protegidos por los inmigrantes menonitas recién llegados. ⁵

Dado que los Enlhit practicaban un método peculiar de planificación familiar (matar al recién nacido antes de que tuviera alma y antes de su primer llanto), el primer acto espontáneo de interferencia cultural de los recién llegados fue abrir un hogar para «huérfanos». Hacer comprensible el evangelio tomó tiempo, pero culminó en un asombroso movimiento de masas hacia el cristianismo y un estilo bastante menonita de vida congregacional y comunitaria. Por supuesto, hubo misioneros pioneros, pero también hubo la simple coexistencia de dos grupos étnicos, lo que resultó en una tremenda transferencia de ideas, técnicas, valores y creencias religiosas de la comunidad menonita inmigrante a una iglesia menonita de Enlhit emergente. Hoy en día, la brecha económica entre los dos grupos es considerable, y muchos líderes de las iglesias de Enlhit y Nivaclé piden que se vuelva a esa antigua relación amistosa.

De la conciencia de refugiado a la conciencia apostólica
El motor de la migración menonita a Paraguay fue encontrar un lugar de refugio, “esconderse del mundo” y volver a ser el “ Stillen im Lande”.. » La Ley 514 y el verde desierto del Chaco sin carreteras ni conexiones con el resto de Paraguay proporcionaron las condiciones ideales. Cuando los Eberhard Arnold-Bruderhof llegaron a Filadelfia durante la Segunda Guerra Mundial, expulsados por Alemania y Gran Bretaña, pronto se dieron cuenta de que para vivir su misión tendrían que trasladarse hacia zonas pobladas. Pero durante mucho tiempo los menonitas que emigraron al Chaco central vieron a la reducida población chaqueña como su único desafío para el servicio y las misiones. Eso cambió un poco con la llegada del grupo Neuland-Volendam: algunos de sus miembros le habían prometido al Señor mientras estaban en el servicio militar que servirían en misiones si sobrevivían, como en el caso de los misioneros posteriores Dietrich Lepp y Albert Enns. Y así lo hicieron, siendo pioneros en la extensión de la misión entre los tobas y el este de Paraguay.

El largo período en el poder del dictador Alfredo Stroessner (1954-1989) permitió que creciera una sensación de aislamiento, autosuficiencia y autonomía dentro de las colonias, y una sensación de ser una especie de república menonita en el Chaco central. Para el gobierno esto era un buen negocio, porque no necesitaba cumplir con su deber de proporcionar infraestructura y servicios. Y la comunidad de inmigrantes disfrutó que la dejaran sola con su identidad especial. Sin embargo, el fin del gobierno militar requirió y propició un intenso proceso de integración de las estructuras políticas y sociales. Esto, a su vez, provocó nuevas consideraciones sobre la integración y la razón por la que los menonitas están en Paraguay. De repente hubo un llamado de la comunidad nacional para hacer accesible y comprensible el modelo de desarrollo menonita. Varios partidos políticos, especialmente los nuevos emergentes, presionó intensamente para que los representantes menonitas entraran en el Parlamento y en la política. Ahora se volvió común escuchar «Wir haben einen Auftrag in diesem Land, und wir haben etwas zu bieten ”(“ Tenemos una misión, un deber, en este país y tenemos algo que ofrecer ”).

A este proceso lo llamo un cambio de conciencia entre los menonitas, de ser refugiados que se sienten amenazados por cualquier extraño a convertirse en apóstoles que se consideran enviados a entregar un mensaje y vivir una alternativa. Este cambio tan profundo dentro del grupo de inmigrantes durante los últimos veinte años ha sido arriesgado y está marcado por logros y fracasos.

Nativos del Chaco se vuelven menonitas
Hoy en día hay tres conferencias menonitas relativamente grandes entre los enlhit, nivaclé y toba, con 39 congregaciones locales y cerca de 10,000 miembros bautizados. Asimismo, los grupos étnicos de los Guarayos y los Ayoreos están en proceso de estructurarse como conferencias y solicitar su membresía en el Congreso Mundial Menonita. Les resulta extraño darse cuenta de que son «menonitas», porque siempre pensaron que ser menonita significaba pertenecer a un grupo de inmigrantes étnicos de origen prusiano-ruso-canadiense. Incluso les gusta llamarse a sí mismos «Hermanos Menonitas», no en el sentido clásico de denominación como MB, sino como «Hermanos de los Menonitas». Aún más, los menonitas inmigrantes tienen dificultades para aceptar que sus parejas nativas son auténticas y probablemente incluso mejores menonitas que ellos mismos.

Ahora hay un proceso vital en marcha para que Enlhit y Nivaclé adopten la identidad teológica y congregacional menonita. La visita a Yalve Sanga de la presidenta electa del Congreso Mundial Menonita Danisa Ndlovu de Zimbabwe en 2007 tuvo un impacto profundo, ya que los líderes de las iglesias de Enlhit y Nivaclé se sintieron unidos con otros menonitas más jóvenes de África, India y otras partes del hemisferio sur. Por lo general, están más dispuestos a abrazar los principios anabautistas de la teología y la interpretación bíblica, especialmente la hermenéutica comunitaria, el testimonio de paz y el intercambio de posesiones. Hasta hace poco, su conocimiento del anabautismo del siglo XVI era débil, pero probablemente se identificarían con los primeros líderes del movimiento que se alejaron de la religión popular católica nominal.

Sin embargo, estos grupos sienten que todavía tienen mucha tarea que hacer, lidiar con sus creencias y religión tradicionales a la luz de su experiencia de abrazar a Cristo y la Biblia en la tradición menonita. Lo que Paul Hiebert ha llamado «no contextualización» así como «contextualización acrítica» ha ocurrido durante este proceso. Ahora están comenzando a emprender una «contextualización más crítica». ⁶

Los paraguayos orientales se vuelven menonitas
En 1950 John Schmidt, médico de MCC y las iglesias menonitas de Paraguay, comenzó a trabajar en el área de Itacurubí de la Cordillera (Hospital Menonita Km 81), construyendo un hospital de lepra menonita. Desde el principio se acordó que el evangelismo y la plantación de iglesias debían ir de la mano con el esfuerzo del servicio. En 1955, Albert Enns, después de estudiar en Buenos Aires con los Menonitas Viejos, los Bautistas y la Alianza Cristiana y Misionera, comenzó un ministerio evangelístico y de plantación de iglesias en Asunción. Ahora, después de más de 50 años, dos conferencias menonitas paraguayas sanas y autónomas (GC y MB), con más de 100 congregaciones locales y casi 5,000 miembros bautizados, son parte del Congreso Mundial Menonita. La mayoría de ellos son «anabautistas» de primera generación y tuvieron que sufrir mucha hostilidad, especialmente hace años.

Dado que Paraguay era nominalmente católico (que abarcaba al menos el 98 por ciento de la población) y el catolicismo era la religión del estado hasta 1992, las congregaciones no católicas se consideraban sectas y generalmente se etiquetaban como evangélicos (protestantes). En las décadas de fundación de las congregaciones menonitas españolas, esta identificación fue más fuerte que la identificación como menonitas . Sin embargo, había un interés histórico vital en la experiencia de los anabautistas del siglo XVI, y el espejo de los mártires y películas como «Los radicales» tuvieron un impacto profundo.

Para estos menonitas paraguayos con identidad menonita han surgido al menos dos dificultades:

El público y la prensa perciben la identidad menonita como básicamente etnorreligiosa y prefieren vincularla a las cooperativas fuertes, los productos lácteos y la imagen de los menonitas mexicanos de la vieja colonia con monos y sombreros de paja vendiendo queso en las calles de Asunción.
El concepto congregacional de liderazgo eclesiástico con reglas democráticas y parlamentarias es ajeno a la cultura paraguaya y la tradición religiosa católica. De modo que el modelo congregacional de organización de la iglesia tiende a fallar oa provocar una lucha de poder y déficits de liderazgo. Algunas iglesias ahora se preguntan si no deberían avanzar más hacia un modelo episcopal o presbiteriano, uno que sea más compatible con la cultura de liderazgo paraguaya. Y como Menno Simons era obispo, se preguntan si el modelo congregacionalista es realmente anabautista.

El llamado a la ciudad
Hasta hace poco, Paraguay tenía una sola ciudad real, la capital, Asunción, el centro de la mayor parte de la vida cultural, económica y educativa del país. La sede de MCC tenía su sede en Asunción, así como los departamentos comerciales y de exportación de las cooperativas de la colonia. Desde 1950 ha habido allí iglesias menonitas alemanas, integradas por empresarios, estudiantes universitarios, trabajadores domésticos y misioneros. De hecho, Asunción se ha convertido en un centro neurálgico para la presencia menonita en Paraguay. Sus más de 30 florecientes empresas menonitas se encuentran entre las más sólidas a nivel nacional. También hay dos universidades bíblicas, cuatro escuelas (Concordia, Albert Schweitzer, Johannes Gutenberg, ProEd) y una sólida presencia menonita en la Universidad Protestante, que dirige las escuelas de Música, Economía, Educación, Trabajo Social y Teología.

Además, existe una estación de televisión y una cadena de radio que busca una “forma menonita” de estar presente en los medios. Y hay esfuerzos dinámicos de plantación de iglesias como Raíces y La Roca, y más de veinte congregaciones menonitas en el área de Asunción con un total de más de 2,000 miembros de iglesia.

Entrar en los medios de comunicación ha sido probablemente el paso más atrevido para “hacer pública” la identidad menonita. La idea era presentar una alternativa general a los canales de televisión existentes, cubriendo deportes, cocina, música, política, noticias, arte y, por supuesto, asesoramiento bíblico y trabajo pastoral, desde una perspectiva cristiana y menonita. Las iniciativas de radio y televisión son comerciales en el sentido de que venden anuncios compatibles con sus valores y principios. Es una nueva experiencia para los menonitas paraguayos competir en los medios, pero hasta ahora ha sido saludable, porque nos obliga a hacer públicas nuestras creencias, convicciones y perspectivas sobre la vida nacional cotidiana.

Los negocios entre inmigrantes menonitas están en auge en Asunción. Los empresarios menonitas jóvenes y mayores también se están involucrando, gracias a la influencia de MEDA, la Christlicher Kongress für Führungskräfte alemana en Wirtschaft und Gesellschaft(Conferencia Cristiana de Ejecutivos en Negocios y Sociedad, una conferencia de estudios anual en el hotel Asunción Sheraton), y una intensa cooperación entre el liderazgo pastoral y la comunidad empresarial. Existe una búsqueda sincera de perspectivas bíblicas y menonitas sobre los negocios, la justicia social y la responsabilidad social. Uno de los primeros resultados de este esfuerzo es una capellanía empresarial: alrededor de 3.000 empleados pertenecientes a más de 30 empresas menonitas forman parte del cuidado pastoral y el alcance evangelístico. Este esfuerzo también brinda compañerismo, intercambio de ideas, interacción y desafíos para los dueños de negocios.

La misión y el servicio a través de las escuelas es una idea tomada en parte de las agencias misioneras y se considera compatible con la prioridad que la educación ha tenido dentro de la comunidad inmigrante menonita. El misionero Hans Wiens y otros sentaron las bases al establecer escuelas misioneras en Yalve Sanga, Cambyretá y Villa Hayes, así como la escuela Albert Schweitzer en Asunción en 1966. Hoy en día hay un movimiento escolar menonita vital en Asunción, y en los inmigrantes y asentamientos nativos, que pueden impactar efectivamente la escena escolar nacional. Pero los proponentes enfrentan algunas preguntas: ¿Qué hace que una escuela sea cristiana? ¿Qué hace que un colegio sea menonita? ¿Cuál es la misión de una escuela menonita?

C. Teología

Enfoques teológicos de la etnia Los
menonitas que llegaban a Paraguay a menudo tenían una teología implícita más que explícita. Por supuesto, había un catecismo muy importante para el «Kanadier», pero estaba escrito en el antiguo alemán prusiano, lejos del lenguaje y los problemas cotidianos del Chaco central. La “Russe” se había abierto a todo tipo de teologías, especialmente el paradigma dispensacional, promovido por Bibelschule Wiedenest y el libro de texto de Hans Legiehn Unser Glaube ist der Sieg (Nuestra fe es la victoria). El movimiento de avivamiento ruso-menonita había marcado la música de la iglesia (Walter Rauschenbusch, Bernhard Harder), la experiencia de conversión y el celo misionero. La influencia bautista había fortalecido el movimiento de la escuela dominical ( Singvöglein ) y Jakob Kroeker ( Licht im Osten) fue el modelo de enseñanza bíblica.

Pero nunca ha parecido haber una reflexión teológica seria sobre la etnicidad. Por supuesto, hubo un debate oportunista, casi ingenuo en Rusia antes y después de la Primera Guerra Mundial sobre la identidad nacionalista, afirmando los orígenes holandeses (BB Janz – “Holländerei”) o los orígenes alemanes de los menonitas en Rusia (BH Unruh, Walter Quiring, Hajo Schroeder ). Al llegar al monte Chaco, los inmigrantes se encontraron con diferentes etnias nativas. Por un lado, buscaron conscientemente formas de que estos liebe braune Brüder (queridos hermanos morenos) se convirtieran en parte del pueblo de Dios y de la familia de la fe. El versículo clave de la Biblia que condujo al establecimiento de Licht den IndianernLa agencia en 1935 fue Efesios 3: 6, donde Pablo resume el misterio de Cristo, declarando que los gentiles son “herederos juntamente con Israel” (NVI). Por otro lado, el legado de segregación étnica y de colonias en Rusia, un sentimiento de superioridad germánica y posiblemente la severa brecha cultural y educativa entre los inmigrantes menonitas y su entorno los hizo vulnerables a las actitudes, ideologías y teologías racistas, especialmente en la forma de ideas provenientes del Tercer Reich, como lo documenta John Thiesen en su libro Mennonite and Nazi? . ⁷ Pero este mismo error finalmente ayudó a corregir algunas actitudes y teologías etnocéntricas, gracias no solo al movimiento misionero sino a una actitud clara por parte de ICM.

¿Una teología para una república menonita?
En el segundo Congreso Mundial Menonita en Danzig (agosto de 1930), Benjamin H. Unruh y Harold S. Bender supuestamente compartieron su visión de «establecer algo así como una República Menonita en Paraguay». Eso suena muy inusual para Bender y su recuperación de la «Visión anabautista». Pero dadas las circunstancias en el Chaco central, los años 1930 a 1970, marcados por casi ninguna interferencia del estado y gobierno paraguayo, produjeron un alto nivel de autogestión regional por parte de la comunidad inmigrante. Calvin Redekop llama a esta situación «un estado dentro de la iglesia» – definitivamente una exageración, pero no tan lejos de la realidad. ⁸

De alguna manera, la idea de Schleitheim de la separación de la iglesia y el estado había tomado una forma muy peculiar a través de la ausencia casi completa del estado extranjero. Al mismo tiempo, el concepto de autoridad cristiana de Menno Simons y “la espada sin sangre” se acercó mucho a lo que se practicaba durante estas cuatro décadas en las colonias menonitas. En cualquier caso, este microcosmos de una colonia aprovechó la oportunidad para desarrollar un número asombroso de políticas orientadas a la comunidad y buen gobierno público, justicia social e igualdad.

Una teología para el orden público y la política
A partir de la década de 1970, cuando todo su sistema escolar y cooperativo se integró en el contexto nacional, y mucho más desde 1989 con el inicio de la democracia, las dinámicas internas y externas han obligado a los inmigrantes menonitas a cotizar en bolsa. . Varios líderes de partidos nacionales hicieron un llamamiento insistente para aprender del modelo menonita de desarrollo social y económico. Además, los líderes de las colonias y las iglesias se dieron cuenta de que sería necesario un cambio rápido de sus estructuras tradicionales para que sus comunidades sobrevivieran: los gobiernos provinciales, los alcaldes de las ciudades, los nuevos sistemas tributarios, las leyes de seguridad social y la seguridad de la policía pública tendrían que implementarse en el país. colonias como en otros lugares.

Pero, ¿cómo sostener teológicamente estas transformaciones? Han surgido al menos dos alternativas claras y sólidas. Un segmento importante de la comunidad ve la apertura política como una oportunidad extraordinaria para que los cristianos y menonitas den un paso al frente y asuman responsabilidades. Según este punto de vista, cristianos, ¿y por qué no cristianos menonitas? – Serían las personas más capacitadas para asumir la responsabilidad pública y política y luchar por el bienestar de todos. El segundo grupo opta por todo lo contrario: para ser anabautistas fieles es necesario abstenerse de cualquier responsabilidad pública y esfuerzo político. Las ovejas no tienen nada en común con los lobos; la iglesia no tiene nada en común con el mundo.

A través del trabajo del Comité Menonita de Paz, documentos de los Concilios de Fe y Vida, muchos debates públicos y privados y experimentos que han tenido éxito o fracasado de diversas formas, el tema está madurando teológicamente. En este momento, la responsabilidad política es vista por muchos como una doble oportunidad para cristianos y menonitas: como una “macrodiaconía”, para hacer una contribución sólida al bienestar de la nación fortaleciendo la salud, la educación, la economía y la justicia; y como una oportunidad para testificar, para traer una perspectiva de servicio y centrada en Cristo a los asuntos públicos.

Sin embargo, como muestra la experiencia de los últimos veinte años, el ámbito público no es un hábitat fácil para los anabautistas pacifistas.

Conclusión

Al evaluar ochenta años de la experiencia menonita en Paraguay, sugiero que los menonitas inmigrantes se han enfrentado a estas dialécticas:

Querían formar iglesias de creyentes voluntarios, pero en gran medida sus congregaciones se convirtieron en iglesias populares y coloniales.
En su deseo de distanciarse de la política, desarrollaron un sistema político interno muy sofisticado.
Aunque huyeron del comunismo, una colonia que funciona bien se parece mucho a un Colchos (una mega finca colectiva agrícola soviética que pertenece y es administrada por la comunidad).
Los esfuerzos de la misión dieron como resultado el surgimiento de iglesias menonitas jóvenes que encontraron difícil ser identificadas como “menonitas”, ya que esa etiqueta se usó para el grupo étnico-religioso inmigrante.
Las fuerzas internas y externas ponen a los menonitas en el ojo público, pero «hacerlo público» transformará considerablemente su vida congregacional y social.
Muy pronto los descendientes de inmigrantes menonitas serán una minoría. Deben surgir nuevas formas de comunidad tanto menonita como interétnica y deben basarse más en la teología que en la historia.

Notas de la Conferencia I

Para obtener detalles completos de la publicación, consulte la Lista de fuentes que se incluye a continuación.

¹ Gerhard Ratzlaff, Ein Leib, viele Glieder , 55.
² Gerhard Ratzlaff, Historia, fe y prácticas Menonitas , 156-58.
³ Gerhard Ratzlaff, Ein Leib, viele Glieder, 55-56.
⁴ Según la tradición oral familiar.
⁵ Frieda Siemens Kaethler, Alfred Neufeld, Nikolai Siemens, der Chacooptimist , 82.
⁶ Paul Hiebert, Contextualización crítica .
⁷ John Thiesen, ¿ menonita y nazi? Actitudes de los colonos menonitas en América Latina , 1933-1945.
⁸ Calvino Redekop,Extraños se convierten en vecinos: relaciones menonitas e indígenas en el Chaco paraguayo .

Lista de fuentes

Ältestenrat der Vereinigung der Mennoniten Brüdergemeinden Paraguays, Hrsg. Aktuelle Gemeindefragen aus biblischer Sicht (Asunción, 2004).

Boschmann, David. Die Mennoniten en Asunción (Asunción: maschinenschriftliches Manuskript, 1986).

Eitzen, Hartwig. ¿Dependiente, independiente, interdependiente? Un estudio de caso sobre la asociación de misiones entre América del Norte y del Sur . Doctor. disertación presentada en Trinity International University, Deerfield, Illinois, 2003.

Friedenskomitee und Gemeindekomitee, Hrsg. Christusnachfolge und politische Verantwortung. Unser Verhalten als Christen im Bereich der Politik und der Regierung gegenüber . Sechs Lektionen für Hauskriese und Gemeindegruppen mit einer Anleitung zum Gespräch (Asunción, 2. Auflage, 2003).

Giesbrecht, Heinz Dieter. Mennonitische Diakonie am Beispiel Paraguay: Eine diakonietheologische Untersuchung . Doctor. disertación presentada en Evangelisch Theologische Fakulteit, Lovaina (Lovaina), Bélgica, 2008.

Hiebert, Paul. “Contextualización crítica” en International Bulletin of Missionary Research 11.3 (1987).

Kaethler, Frieda Siemens; Neufeld, Alfred, Hrsg. Nikolai Siemens, der Chacooptimist (Weisenheim am Berg, Alemania: Agape Verlag, 2005).

Klassen, Peter P. Die schwarzen Reiter . Geschichte zur Geschichte eines Glaubensprinzips (Uchte, Alemania: Sonnentau Verlag, 1999).

Klassen, Peter P. Immer kreisen die Geier . Ein Buch vom Chaco Boreal en Paraguay (Filadelfia, Paraguay: Imprenta ASCIM, 1984).

Klassen, Peter P. Und ob ich schon wanderte. . . Geschichte zur Geschichte der Wanderung und Flucht der Mennoniten von Preussen über Russland nach Amerika (Weierhof, Alemania: Mennonitischer Geschichtsverein, 1997).

Neufeld, Alfred. ¡Contra la Sagrada Resignación! (Asunción: El Lector, 2006).

Neufeld, Alfred. Vivir desde el Futuro de Dios (Buenos Aires: Kairos, 2006).

Neufeld, Alfred. Was wir gemeinsam glauben (Schwarzenfeld, Alemania: Neufeld Verlag, 2008).

Neufeld, Alfred. Vom Flüchtlingsbewusstsein zum Apostelbewusstsein . Unveröffentlichte Vorträge vor dem Allgemeinen Lehrerverein en Neuland, julio de 1989.

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Neufeld, Korny; Hiebert, Levi. Mennonitengeschichte. Paraguay en Bildern (Asunción: Zamphiropolos, 2001).

Ratzlaff, Gerhard. Ein Leib, viele Glieder. Die mennonitischen Gemeinden en Paraguay (Asunción: Gemeindekomitee, 2001).

Ratzlaff, Gerhard. Historia, fe y prácticas Menonitas (Asunción: Gemeindekomitee, 2006)

Redekop, Calvin. Extraños se convierten en vecinos: relaciones menonitas e indígenas en el Chaco paraguayo (Scottdale: Herald Press, 1980).

Stahl, Wilmar. Culturas en Interacción. Una Antropología Vivida en el Chaco Paraguayo (Asunción: El Lector, 2007).

Thiesen, John D. Mennonite y Nazi? Actitudes entre los colonos menonitas en América Latina, 1933-1945 (Kitchener: Pandora Press, 1999).

Yoder, John Howard. A medida que avanza: La vieja misión en un nuevo día , Folleto Focal núm. 5 (Scottdale: Herald Press, 1961).

Yoder, John Howard. Nachfolge Christi als Gestalt politischer Verantwortung . (Weisenheim am Berg, Alemania: Agape Verlag, 2. Auflage, 2000).

Wiens, Hans. Dass die Heiden Miterben seien. Die Geschichte der Indianermission im paraguayischen Chaco (Asunción: Konferenz der Mennoniten Brüdergemeinden Paraguays,
Asunción 1989).

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