Tomado de Patheos, blog de Roger Eugene Olson, 21 de febrero de 2022

Roger Eugene Olson (nacido en 1952) es un teólogo bautista estadounidense y profesor de teología cristiana de la ética en la Universidad de Baylor. Es un converso al anabautismo.

«Básicamente, entendí hace un tiempo que los anabaptistas son la restauración más cercana de la iglesia del Nuevo Testamento que existe hoy. Y creo que esa es la tarea de la iglesia en todo tiempo y lugar: ser la iglesia del Nuevo Testamento en ese contexto».

No considero que convertirme en anabaptista sea un rechazo de lo que he sido, es decir, pentecostal y bautista. Ambas tienen fuertes elementos de la visión y el ethos anabautista dentro de ellos. Muchos historiadores bautistas creen que la tradición bautista tiene sus raíces más fuertes en el anabautismo (a saber, entre otros, William Estep y Glen Stassen). Hace algunos años, el Seminario Teológico Bautista del Suroeste en Fort Worth, Texas, llevó a cabo un simposio, del cual se publicó al menos un libro, celebrando las íntimas conexiones históricas y teológicas entre bautistas y anabaptistas. 

En cuanto a los pentecostales, bueno, apenas conocíamos a los anabaptistas, pero tan pronto como comencé a estudiar la historia de la iglesia, todavía como pentecostal, reconocí las similitudes, en ethos y práctica. Pocos pentecostales, por no hablar de los no pentecostales, saben que casi todos los pentecostales fueron pacifistas durante la primera mitad del siglo XX. Muchos todavía lo son. A menudo he descrito la iglesia en la que crecí como “amish urbana”. Eso es algo irónico, pero lo mantengo como no del todo inexacto.

Entonces, lo que digo aquí es que convertirme en anabautista, para mí, no es un gran salto o un alejamiento radical de lo que he sido antes. A lo largo de mi tiempo como teólogo bautista, he defendido la continuidad en lugar de la discontinuidad entre las tradiciones bautista y anabaptista, a pesar de algunas diferencias. Ambos, junto con otros, caen en la categoría etiquetada como “bautista” (pequeña “b”) identificada y descrita por el teólogo y filósofo bautista James McClendon.

Una de las razones por las que escribí La Historia de la Teología Cristiana: Veinte Siglos de Tradición y Reforma (IVP) fue para contar las historias de los anabautistas (y los arminianos y pietistas) a menudo omitidas o distorsionadas por otros volúmenes de historia eclesiástica y teología histórica. .

Mis primeros recuerdos de los anabautistas son de los huteritas que vivían a nuestro alrededor en el este de Dakota del Sur cuando yo era adolescente. Los veía llegar a la ciudad en carretas, vestidos de manera un tanto extraña, comprando en K-Mart y sin interactuar con nosotros. Pregunté a mis padres y a otras personas sobre ellos y recibí poca información seria sobre ellos. Pero recuerdo que me dijeron que eran «anabautistas», «algo así como amish y menonitas». Había una iglesia menonita cerca de nuestra casa. Un domingo por la noche, cuando era adolescente, me atreví a saltarme el servicio de mi propia iglesia y visitar la iglesia menonita por curiosidad. Me gustó lo que escuché allí. Más tarde, durante mis estudios en el seminario bautista, uno de mis profesores era menonita. También lo estaban algunos de los estudiantes. Fue entonces cuando realmente comencé a darme cuenta de lo que significaba ser anabautista.

Anteriormente, aquí, escribí sobre mi despertar al movimiento de los “jóvenes evangélicos”. Muchos de ellos eran anabautistas, en su mayoría menonitas o Hermanos en Cristo.

Gradualmente, a lo largo de los años, adopté muchas de las perspectivas y valores del anabautismo mientras era bautista. No los vi como en ningún conflicto real. Tomé clases para visitar iglesias anabautistas, incluida una iglesia “beachy amish”, e invité a anabautistas a mis clases cuando enseñé especialmente sobre la Reforma. Me sentí atraído por lo que yo llamaría una forma evangélica moderada de anabaptismo, pero no vi ninguna razón para dejar la comunidad bautista. Creo que es posible ser ambos: anabaptista y bautista.

Sin embargo, ahora, finalmente, me he asentado en una iglesia menonita verdaderamente anabautista. Es moderna (no amish ni menonita del Viejo Orden), evangélica (pero no fundamentalista), y no muy diferente en la superficie de la mayoría de las iglesias bautistas. La diferencia está debajo de la superficie, en las raíces y el ethos de la iglesia.

Quiero alentarlo a que aprenda sobre la ética anabautista leyendo un ensayo relativamente breve pero muy informativo titulado La visión anabautista del teólogo menonita Harold Bender, probablemente el teólogo menonita y anabautista más influyente del siglo XX. El ensayo de Bender está disponible al final de este artículo en formato PDF.

Bender identifica tres “visiones” principales del anabautismo original y fiel:

1) una nueva concepción de la esencia del cristianismo como discipulado,

2) una nueva concepción de la iglesia como hermandad,

y 3) una nueva ética de amor y no resistencia. 

Puede leerlos y pensar «¿Qué hay de nuevo en esto?» Bueno, como bien señala Bender, fueron los anabautistas quienes introdujeron estos temas en la “corriente” del cristianismo y, sí, en gran medida se han apoderado de los anabautistas en muchas tradiciones y comunidades no anabautistas.

Sin embargo, debe leer cómo Bender explica las tres visiones. Por ejemplo, la “nueva concepción de la esencia del cristianismo como discipulado” incluye la inconformidad del cristiano con el estilo de vida mundano, con la cultura que lo rodea. Y la “nueva concepción de la iglesia como una hermandad” incluye la idea de la iglesia compuesta únicamente por verdaderos creyentes cuyas vidas están marcadas por las enseñanzas de Jesús en, por ejemplo, el Sermón de la Montaña. Ninguna asamblea mixta de discípulos y no discípulos. E incluye la disciplina de la iglesia después del bautismo.

Todo lo que puedo decir es que, si tiene curiosidad, lea el ensayo. ¡Vale la pena!

Básicamente, decidí hace mucho tiempo que los anabaptistas (no excluyendo a otros, pero especialmente) son la restauración más cercana de la iglesia del Nuevo Testamento que existe hoy. Y creo que esa es la tarea de la iglesia en todo tiempo y lugar: ser la iglesia del Nuevo Testamento en ese contexto.

Ahora bien, como sabe cualquiera que esté familiarizado con el anabautismo moderno, se divide en numerosos subgrupos, algunos de los cuales no se llevan bien entre sí. El grupo más grande de anabautistas en el mundo son los menonitas, pero hay muchos tipos diferentes de iglesias menonitas, desde el Viejo Orden, que apenas se diferencian de los amish, hasta los menonitas contemporáneos de tendencia liberal dentro de la Iglesia Menonita de EE. UU. Luego están los diversos hermanos anabaptistas que mezclan el pietismo y, a veces, el wesleyanismo. 

Luego están las muchas sectas amish, especialmente en Pensilvania, Ohio e Indiana (pero se están extendiendo más escasamente por todas partes en Estados Unidos y Canadá). 

Luego están los huteritas, quizás el grupo más peculiar de anabaptistas. Mire el documental de Youtube «To Care and Not to Care» para aprender sobre ellos. 

Finalmente mencionaré una denominación anabautista muy poco conocida llamada La Iglesia Cristiana Apostólica. Visité una recientemente. No tienen clero pagado, los hombres se sientan a un lado del santuario y las mujeres al otro, las mujeres se cubren la cabeza en la iglesia y tienen una comida dominical juntos entre dos servicios, uno por la mañana y otro temprano por la tarde.

No considero que convertirme en anabautista de la variedad menonita sea una “conversión”, ni lo considero un dejar atrás lo que era antes. Lo veo como una salida de lo que ya estaba dentro de mí, de una manera formal y algo oficial. Pero sigo siendo críticamente pentecostal y bautista (“bautistas”).